manusia 1

Mengapa negara kita miskin? Padahal, jumlah rakyatnya banyak. 

Banyak yang berbakat, cerdas dan mau bekerja keras untuk 

mengembangkan diri dan bangsanya. Kekayaan alam pun berlimpah 

ruah.

Kita memiliki minyak, gas dan beragam logam sebagai sumber 

daya alam yang siap untuk diolah. Kita memiliki tanah yang subur 

yang siap ditanami beragam jenis tanaman. Kita memiliki hutan yang 

luas yang bisa memberikan udara segar tidak hanya untuk bangsa kita, 

namun  untuk seluruh dunia. Akan namun , mengapa kita masih miskin, 

walaupun kita memiliki itu semua?

Keadaan Kita

Di satu sisi, banyak orang kesulitan untuk mencari pekerjaan yang 

layak. Mereka harus menerima fakta, bahwa pekerjaan mereka bersifat 

sementara. Mereka bisa dipecat sewaktu-waktu. Gajinya pun tidak 

layak untuk memberikan kehidupan yang layak.

Banyak juga orang yang kesulitan untuk memenuhi kebutuhan 

dasar mereka. Mereka kesulitan mencari makan, sandang dan papan 

yang layak untuk manusia. Banyak juga keluarga yang hidup di dalam 

kemiskinan akut. Mereka tidak hanya mengalami kesulitan ekonomi 

berat, namun  juga kerap kali sakit secara fi sik.

Di sisi lain, ada orang-orang yang hidup dengan amat berkelimpahan. 

Gaji mereka puluhan bahkan ratusan juta setiap bulannya. Mereka 

hidup di rumah-rumah besar, seperti yang bisa kita lihat di berbagai 

perumahan mewah di berbagai kota di negara kita. Mereka menggunakan 

mobil mewah setiap harinya.Mereka berbelanja di mall-mall besar. Mereka berwisata ke 

”negara-negara mahal” setiap tahunnya. Keadaan ini kontras berbeda 

dengan keadaan kelompok lainnya yang hidup dalam kemiskinan akut. 

Kesenjangan sosial antara si kaya dan si miskin begitu besar dan begitu 

terasa di negara kita.

Jika ini dibiarkan, maka hidup bersama akan menjadi sulit. 

Keadaan hidup sehari-hari akan dipenuhi ketegangan, kecurigaan 

dan rasa takut antar warga. Kriminalitas meningkat. Dan sangatlah 

mungkin, bahwa kekerasan akan meledak di tingkat politik, misalnya 

dalam bentuk revolusi berdarah.

Lembaga dan Mentalitas

Yang mendorong suatu negara berkembang adalah kualitas 

lembaga publiknya, seperti berbagai lembaga pemerintah, penegak 

hukum, parlemennya, militer dan lembaga pendidikan. Mereka 

adalah lembaga yang dibiayai dengan uang rakyat, yakni pajak, dan 

bekerja untuk kepentingan seluruh rakyat, tanpa kecuali. Mereka 

bertanggungjawab untuk kesejahteraan publik rakyat negara kita. 

Mereka adalah motor pembangunan.

Di negara kita, lembaga-lembaga publik ini tidak bekerja dengan 

baik. Mayoritas dipenuhi korupsi. Uang rakyat digunakan untuk 

keperluan pribadi ataupun golongan semata. Akibatnya, banyak 

program untuk pengembangan kesejahteraan bersama tidak berjalan.

Lembaga-lembaga ini telah mengkhianati kepercayaan rakyat. 

Mereka mengingkari alasan keberadaannya, yakni demi kesejahteraan 

rakyat. Padahal, pimpinan-pimpinan utama mereka dipilih langsung 

oleh rakyat. Mengapa ini bisa terjadi?

Di berbagai negara yang makmur, lembaga publik berkembang 

lintas generasi. Mereka sudah diciptakan sejak ratusan tahun yang 

lalu. Banyak hal telah dipelajari, sehingga kini mereka bisa berfungsi 

dengan relatif baik. Ada mentalitas dan budaya yang sudah tercipta di dalam berbagai lembaga publik tersebut, yang mendukung proses￾proses kerja mereka.

Ini tidak terjadi di negara kita. Lembaga-lembaga publik di negara kita 

masih amat muda. Mereka tidak punya tradisi yang berkembang 

lintas generasi, seperti yang ditemukan di berbagai negara makmur. 

Mentalitas dan budaya lembaga yang ada hancur, akibat penjajahan 

selama ratusan tahun oleh Belanda, Inggris, Spanyol, Portugis dan 

Jepang, serta juga oleh Orde Baru Suharto.

Penjajahan telah merusak budaya dan mentalitas di negara kita. Ini 

tidak hanya terjadi di negara kita, namun  juga di banyak negara Afrika 

dan Amerika Latin. Jejak-jejak penjajahan masa lalu yang dipenuhi 

kekerasan, perbudakan, penipuan, penghisapan, pembunuhan massal 

serta penghancuran tata nilai masih mempengaruhi kehidupan saat 

ini. Kehancuran budaya dan mentalitas ini pula yang membuat banyak 

lembaga publik di negara kita dan di berbagai negara tersebut cacat.

Penjajahan Asing

Sejujurnya, penjajahan asing belum berakhir di negara kita. 

Infrastruktur ekonomi dan budaya kita masih amat tergantung sama 

asing. Mayoritas perusahaan besar yang mempengaruhi kehidupan 

masyarakat negara kita masih dimiliki oleh asing. Perjanjian kerja yang 

dibuat antara pemerintah dan berbagai perusahaan asing tersebut juga 

kerap kali tidak adil.

Banyak perusahaan asing mendirikan pabrik dan kantor di 

negara kita. Mereka memanfaatkan standar gaji dan perlindungan pekerja 

yang rendah di negara kita. Di beberapa tempat, mereka menggunakan 

kekerasan untuk menekan para pekerja. Para penegak hukum negara kita 

disuap untuk diam, dan bahkan mendukung kekerasan yang terjadi.

Beragam pengolahan sumber daya alam juga masih dikuasai oleh 

pihak asing. Manajemen puncak masih dipegang oleh orang-orang 

asing. Mayoritas pekerja negara kita hanya menjadi manajer rendah atau pesuruh belaka, walaupun kemampuan mereka setingkat dengan 

para pekerja asing, atau bahkan lebih baik. Perjanjian kerja yang dibuat 

antara beragam perusahaan asing dan pemerintah negara kita pun kerap 

kali juga tidak adil.

Yang lebih mengherankan lagi adalah soal struktur mata uang. 

Mengapa orang Eropa bisa dengan mudah liburan ke negara kita, 

sementara kita sulit sekali untuk liburan ke Eropa? Yang jelas, mereka 

tidak lebih cerdas ataupun rajin, jika dibandingkan dengan orang 

negara kita. Ini terjadi, karena struktur mata uang dunia yang tidak adil.

Saya masih heran sampai sekarang dengan struktur mata uang 

tersebut. Jika diperhatikan dengan jeli, ini adalah sistem warisan 

masa penjajahan dahulu, ketika bangsa-bangsa Eropa secara agresif 

menyerbu berbagai negara lain di dunia. Sistem mata uang dunia 

adalah sistem yang secara inheren tidak adil dan berbau penjajahan 

serta penindasan. Ini memberikan kerugian yang amat besar untuk 

negara kita, sekaligus keuntungan yang berlimpah ruah untuk negara￾negara Eropa dan Amerika Serikat.

Tata nilai kita juga kabur, akibat dominasi asing yang begitu kuat. 

Di satu sisi, banyak orang yang lebih bangga bergaya hidup Amerika 

dan Eropa, daripada menghayati nilai budaya tempat asalnya. Di 

sisi lain, banyak orang yang meniru budaya Arab, supaya kelihatan 

lebih saleh dan suci, walaupun sebenarnya dipenuhi kemunafi kan. 

Kebingungan identitas antara budaya lokal negara kita, budaya Arab 

Timur Tengah serta budaya AS dan Eropa ini berdampak luas, terutama 

dalam soal tata nilai yang menjadi dasar dari tindakan sehari-hari kita 

di negara kita.

Tersangka koruptor tiba-tiba menggunakan jilbab, ketika disidang. 

Ayat-ayat agama digunakan untuk menindas dan merugikan orang 

lain. Orang tergila-gila dengan merk asing, walaupun harganya sangat 

tidak masuk akal, dan mutunya biasa-biasa saja. Orang rela jadi budak 

asing, supaya dapat uang receh, suap ataupun cipratan hasil korupsi.Kerancuan tata nilai tersebut menciptakan kebingungan di banyak 

bidang, termasuk lembaga-lembaga publik kita. Tekanan suap dari 

pihak asing dan dominasi budaya yang dipenuhi kemunafi kan membuat 

beragam lembaga publik kita tersendat. Tak heran, kita tetap ”miskin”, 

walaupun sebenarnya kita kaya, amat sangat kaya. Kemiskinan akut 

di tengah ”surga” dengan kekayaan melimpah bernama negara kita, 

ironis bukan?

Mengapa Kita ”Miskin”?

Sebagai bangsa, kita tetap ”miskin”, karena lembaga publik kita 

tidak memiliki mentalitas dan budaya yang cocok untuk melayani 

rakyatnya. Kita juga hidup dalam bayang-bayang asing, baik dalam 

tingkat politik, ekonomi maupun tata nilai (Barat dan Timur Tengah). 

Secara kualitatif, mutu berpikir dan kemauan bekerja orang negara kita 

setara dengan beragam negara lainnya, bahkan mungkin lebih baik 

dalam banyak hal. Jika kita bisa ”memaksa” lembaga publik kita untuk 

menjalankan fungsinya sebaik mungkin, dan bersikap kritis terhadap 

beragam pengaruh asing yang masuk, maka jalan menuju keadilan dan 

kemakmuran bersama di negara kita terbuka luas.

Tunggu apa lagi?

Setelah sekitar 15 tahun mendalami fi lsafat politik, saya semakin 

sadar, bahwa fi lsafat politik, pada hakekatnya, adalah fi lsafat 

kesadaran. Esensi dari fi lsafat politik adalah fi lsafat kesadaran. Dua 

konsep ini, yakni fi lsafat politik dan fi lsafat kesadaran, tentu perlu 

dijelaskan terlebih dahulu. Mari kita mulai dengan arti dasar dari 

fi lsafat.

Filsafat adalah pemahaman tentang kenyataan yang diperoleh 

secara logis, kritis, rasional, ontologis dan sistematis. Kenyataan 

berarti adalah segala yang ada, mulai dari jiwa manusia, politik, 

ekonomi, budaya, seni sampai dengan kesadaran. Logis berarti fi lsafat 

menggunakan penalaran akal budi manusia. Filsafat bukanlah mistik 

yang melepaskan diri dari penalaran akal budi. 

Pandangan yang rasional adalah buah dari penalaran semacam 

ini. Rasional berarti suatu pernyataan atau pemahaman bisa diterima 

dengan akal budi, lepas dari latar belakang orang yang mendengarnya. 

Orang bisa berasal dari agama apapun, termasuk ateis, namun tetap 

bisa memahami pernyataan tersebut. Kritis berarti fi lsafat selalu 

mempertanyakan segala sesuatu, termasuk jawaban yang dihasilkannya 

sendiri.

Dalam arti ini, fi lsafat tidaklah pernah selesai. Ia bersifat terbuka, 

dan selalu berakhir dengan pertanyaan baru. Ia bagaikan petualangan 

intelektual yang tak pernah berhenti. Pertanyaan dan jawaban diarahkan 

pada unsur dasar, atau hakekat, dari apa yang dibicarakan. Inilah yang 

disebut sebagai ciri ontologis dari fi lsafat, yakni menggali sampai 

ke dasar dari apa yang sedang menjadi tema diskusi. Semua bentuk 

jawaban dan pertanyaan di dalam fi lsafat kemudian dirumuskan secara 

sistematis, yakni runtut, jelas, mudah dimengerti serta terhindar dari 

segala bentuk lompatan logika ataupun pertentangan.Politik dan Kesadaran

Filsafat politik dan fi lsafat kesadaran berdiri di dalam bayang￾bayang defi nisi fi lsafat di atas. Filsafat politik adalah cabang dari fi lsafat 

yang hendak memahami hakekat dari kehidupan politik manusia, 

dan memberikan arahan tentang cara menciptakan politik yang 

mewujudkan keadilan dan kemakmuran bagi semua. Filsafat kesadaran 

adalah cabang fi lsafat yang hendak memahami hakekat dari kesadaran 

manusia. Keduanya menggunakan metode yang bersifat logis, kritis, 

rasional, ontologis dan sistematis.

Filsafat politik hendak menemukan ide dan prinsip yang 

memungkinkan adanya masyarakat, atau komunitas, dalam segala 

bentuknya. Inilah yang disebut sebagai pendekatan deskriptif di dalam 

fi lsafat politik. Pendekatan ini nantinya berkembang menjadi ilmu-ilmu 

sosial, seperti sosiologi, ekono mi, politik, hukum dan ilmu budaya. 

Namun, fi lsafat politik tidak hanya bersifat deskriptif, namun  juga 

normatif: ia menawarkan prinsip-prinsip yang memungkinkan suatu 

komunitas mencapai perdamaian, keadilan dan kemakmuran bersama.

Dua prinsip yang penting di dalam fi lsafat politik, yakni keadilan 

dan kesetaraan. Ada beragam arti dari konsep keadilan dan kesetaraan. 

Filsafat politik hendak mengupas dan mengembangkan beragam arti 

tersebut, dan melihat kemungkinan penerapannya di berbagai keadaan. 

Dua prinsip ini menjadi nyata, ketika ia menjadi prinsip utama di 

dalam berbagai institusi publik yang menata keadaan politik sebuah 

komunitas.

Filsafat politik juga memiliki ciri kritis. Ia tidak pernah puas dengan 

satu jawaban. Tidak ada jawaban fi nal. Yang ada adalah proses diskusi 

terus menerus, sehingga pandangannya bisa terus menyesuaikan 

dengan keadaan dunia yang terus berubah dengan cepat sekarang ini.Institusi dan Kesadaran

Akan namun , setelah mendalami beragam pandangan fi lsafat politik, 

saya sampai pada pendapat, bahwa semua teori akan percuma, jika ia 

tidak bisa diterjemahkan ke dalam institusi, dan sungguh membawa 

perubahan nyata di dalam kehidupan bersama. Artinya, inti dasar 

dari fi lsafat politik adalah pembangunan institusi-institusi di dalam 

masyarakan yang mendorong keadilan dan kemakmuran bagi semua. 

Namun, bagaimana cara membangun institusi-institusi tersebut?

Satu cara adalah dengan memrumuskan regulasi, atau aturan, yang 

tepat. Namun, aturan setepat dan seketat apapun tidak akan mampu 

membangun institusi yang cocok untuk pengembangan masyarakat. 

Aturan-aturan itu justru akan dipelintir untuk kepentingan-kepentingan 

korup tertentu, dan akhirnya mengorbankan kepentingan bersama. Ini 

sudah terjadi di banyak negara, termasuk negara kita.

Maka, kita perlu pendekatan lain. Aturan dan institusi yang kokoh 

tidak dapat dibangun, tanpa adanya manusia-manusia bermutu. Mutu 

dalam arti ini adalah etos hidup yang unggul, seperti jujur, rajin, mau 

bekerja keras dan bisa bekerja sama. Maka, pembentukan manusia￾manusia bermutu adalah jalan yang perlu dilakukan terlebih dahulu. 

Pembentukan manusia bermutu berarti perubahan kesadaran mendasar 

pada tingkat pribadi.

Dapat juga dikatakan, bahwa tata institusi tidak akan pernah 

mencukupi, tanpa adanya perubahan kesadaran secara mendasar. Dititik 

inilah fi lsafat kesadaran memainkan peranannya untuk menunjang 

fi lsafat politik. Sama seperti fi lsafat politik, fi lsafat kesadaran memiliki 

dua pendekatan, yakni deskriptif (memahami kesadaran manusia 

sebagaimana adanya) dan normatif (membentuk kesadaran manusia, 

sehingga bisa sesuai dengan kenyataan sebagaimana adanya). Untuk 

melakukan dua hal ini, fi lsafat kesadaran tidak bisa hanya menimba 

ilmu dari ilmu pengetahuan dan fi lsafat barat saja, namun  juga dari 

fi lsafat timur.Kesadaran manusia bukanlah otaknya. Maka, kesadaran tidak 

dapat dipahami dengan pendekatan biologis atau neurologis (saraf) 

semata. Kesadaran juga bukanlah semata fenomena empiris yang 

bisa ditangkap dengan indera manusia. Lebih dari itu, kesadaran 

juga bukanlah semata konsep yang bisa dipahami dengan akal budi 

manusia.

Penelitian tentang kesadaran, sampai pada titik paling dalam, 

menunjuk kan, bahwa konsep ini kosong. Tidak ada kesadaran di dalam 

diri manusia. Lebih tepat dirumuskan, tidak ada kata dan konsep 

yang sanggup menjelaskan makna kesadaran secara memadai. Maka 

dapat juga disimpulkan, bahwa memahami kesadaran manusia berarti 

menyadari sepenuhnya, bahwa ia kosong secara konseptual.

Di dalam fi lsafat timur, terutama di dalam tradisi Zen, memahami 

kesadaran berarti memahami inti dari seluruh alam semesta, karena 

manusia dan alam semesta memiliki substansi kesadaran yang 

sama. Maka dari itu, dapat dikatakan, bahwa memahami kesadaran 

berarti menjalani perubahan kesadaran. Proses ini berarti menyadari 

seutuhnya, bahwa kesadaran bukanlah sebuah rumusan konseptual 

yang bisa didiskusikan dengan bahasa dan konsep, melainkan sesuatu 

yang dialami seccara langsung sebagai ada, tanpa penjelasan apapun. 

Ketika orang menyadari ini, maka ia menjalani perubahan kesadaran 

mendasar, yang berarti juga perubahan perilaku, dan perubahan 

mendasar seluruh hidupnya.

Kesadaran manusia ada, sebelum segala bentuk pikiran, konsep, 

bahasa ataupun kata ”kesadaran” itu sendiri. Memahami dan menyadari 

ini secara otomatis membawa perubahan mendasar pada cara berpikir 

dan cara hidup seseorang. Inilah pendekatan normatif di dalam 

fi lsafat kesadaran. Ketika banyak orang menyadari ini, maka otomatis 

hidupnya akan dibaktikan untuk kepentingan bersama, institusi-institusi yang kokoh bisa berdiri dan keadilan serta kemakmuran 

bersama bisa dicapai.

Ada hubungan yang amat erat antara perubahan kesadaran dan 

proses pembangunan masyarakat yang adil dan makmur. Filsafat 

politik dan semua ilmu sosial tidak akan bisa mewujudkan keadilan 

dan kemakmuran, tanpa mendorong perubahan kesadaran mendasar di 

tingkat hidup pribadi. Aspek politik dari fi lsafat kesadaran dan aspek 

personal dari fi lsafat politik inilah yang luput dari beragam kajian di 

kedua bidang tersebut.

Sekelompok anak muda negara kita berkumpul. Mereka saling berbagi 

cerita. Segala ketakutan dan harapan mereka diutarakan satu sama 

lain. Yang menarik, polanya sama.

Mereka takut hal yang sama: tidak punya uang. Mereka merindukan 

hal yang sama: mendapatkan uang yang banyak. Mereka benar￾benar merasa, bahwa ketakutan dan harapan mereka mencerminkan 

kebenaran. Inilah pola hidup generasi anak muda negara kita di awal 

abad 21 ini. 

”Mainstream”

Setiap jaman memiliki ”mainstream”-nya sendiri. Inilah yang 

disebut sebagai Zeitgeist, atau semangat jaman. Di awal abad 21 ini, kita 

hidup di masa ”uang”. Segala hal diukur dengan uang. Jika sesuatu, 

semurni dan setulus apapun itu, tidak memiliki nilai ekonomis, maka 

ia dianggap tidak berharga.

Banyak orang ikut serta secara sukarela dan tanpa sadar di dalam 

”mainstream” ini. Mereka mengikuti pola hidup yang sama. Mereka 

memiliki selera yang sama. Mereka memiliki pola pikir yang sama.

Di sisi lain, mereka juga mempunyai ketakutan yang sama. Mereka 

khawatir akan hal yang sama. Mereka memilih hal-hal yang serupa, 

sekaligus menolak hal-hal yang sama. Para anggota ”mainstream” ini 

hidup bagaikan gerombolan domba yang disetir oleh kekuatan di luar 

mereka, yakni kekuatan ”mainstream”.

Yang tercipta kemudian adalah hidup yang sepenuhnya dangkal, 

yakni hidup yang sepenuhnya ditujukan untuk kenikmatan diri sendiri 

dalam bentuk penumpukan uang. Orang tidak lagi memiliki visi pribadi yang lebih luas tentang kehidupan sebagai keseluruhan. Ia 

hanya ikut arus dari ujung rambut sampai ujung kuku kakinya.

Akar dari semua ini adalah ketakutan. Orang mengira, jika ia 

tidak ikut arus ”mainstream”, maka ia tidak akan selamat. Ketakutan 

ini juga didukung oleh fakta di negara kita, bahwa negara hampir tidak 

hadir untuk melindungi rakyatnya, hampir di segala bidang. Akhirnya, 

orang harus memikirkan semuanya sendiri melulu untuk keselamatan 

dirinya dan keluarganya.

Berpartisipasi dalam Penindasan

Mengapa hidup mengikuti arus ”mainstream” ini bermasalah? 

Pertama, dengan mengikuti gaya hidup ”mainstream”, orang secara 

tidak langsung berpartisipasi dalam melestarikan struktur ketidakadilan 

sosial yang ada di masyarakat. Di dalam struktur sosial sekarang ini, 

sekelompok orang kaya di atas kemiskinan begitu banyak orang 

lainnya. Dengan mengikuti gaya hidup ”mainstream”, tanpa sikap 

kritis apapun, berarti orang setuju dan mendukung struktur sosial 

yang menindas semacam ini.

Kedua, orang yang hidup mengikuti ”mainstream” secara tidak 

sadar dimanfaatkan untuk keuntungan pihak lain. Mereka menjadi 

benda atau obyek yang diperas demi kepentingan pihak lain. Seringkali, 

kepentingan pihak lain itu adalah semata demi meningkatkan 

keuntungan, dan seringkali dengan merugikan pihak-pihak lainnya. 

Para anggota ”mainstream” ini kerap tidak sadar, kalau mereka hanya 

barang atau alat yang diperas semata.

Di dalam masyarakat konsumtiv kapitalistik sekarang ini, kita 

semua adalah komoditi yang siap dijual. Informasi tentang diri 

kita disebar di Internet untuk dijual kepada pembeli tertinggi. Kita 

seringkali tidak sadar dengan hal ini, karena kita sibuk memuaskan 

kepentingan diri kita akan uang. Kita sibuk mengikuti gaya hidup mainstream” yang menyembunyikan penindasan dan ketidakadilan 

besar di baliknya.

Ketika kita hidup seperti domba mengikuti pola ”mainstream”, kita 

merusak masyarakat yang memang sudah rusak. Kita menjadi korban 

sekaligus pelaku yang melestarikan ketidakadilan sosial. Bagaimana 

keluar dari lingkaran setan semacam ini? Bagaimana supaya kita 

terhindar dari penjajahan ”mainstream” ini?

Belajar dan Bertanya

Yang jelas, kita perlu mengembangkan kemampuan berpikir 

kritis. Kita perlu belajar dan bertanya tentang jalan hidup yang kita 

pilih, apakah ini ikut melestarikan ketidakadilan yang ada, atau 

menguranginya. Kita juga perlu melihat ke dalam diri kita, apakah kita 

dimanfaatkan oleh pihak-pihak tertentu yang memiliki kepentingan 

tidak adil, atau tidak. Kita perlu mencari informasi dan bertanya pada 

orang-orang yang tercerahkan, supaya kita tidak menjadi domba yang 

ikut arus ”mainstream”, dan secara tidak sadar merugikan banyak 

orang.

Tidak semua orang memiliki kekuatan dan kehendak untuk 

sungguh mengubah keadaan sosial menjadi lebih baik bagi banyak 

orang. Namun, setiap orang punya kekuatan untuk tidak ikut me￾nambah ketidakadilan yang ada. Ini bisa dilakukan, jika kita bersikap 

kritis terhadap pola hidup ”mainstream”. Bukankah lebih baik kita 

hidup sederhana dan bersahaja, daripada hidup mewah bergelimangan 

harta hasil dari penipuan dan ketidakadilan sosial di dalam struktur 

masyarakat kita?Banyak orang masih hidup dalam anggapan lama. Mereka 

mengira, bahwa kemajuan ekonomi suatu negara tergantung 

pada perkembangan teknologi di negara tersebut. Jika kita ingin maju 

secara ekonomi sebagai suatu bangsa, maka kita harus membangun 

industri-industri berat yang berpijak pada teknologi canggih, seperti 

pesawat, mobil, satelit, internet dan sebagainya. Ahli ekonomi ternama 

sampai dengan pedagang di pinggir jalan di negara kita masih hidup 

dan bekerja dengan anggapan ini.

 Filsafat, Sains dan Teknologi

Teknologi adalah anak dari ilmu pengetahuan. Teknologi ada￾lah rekayasa alam demi pemenuhan kepentingan manusia dengan 

menggunakan ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan sendiri ber￾kembang dari upaya manusia untuk memahami alam dengan metode 

eksperimental (melalui rangkaian percobaan dan penggalian data) dan 

empiris (hanya mengakui apa yang bisa dicerna dengan panca indera 

dan diukur dengan menggunakan statistik).

Ilmu pengetahuan sendiri adalah anak dari fi lsafat, yakni upaya 

manusia untuk secara rasional, kritis, logis dan sistematis di dalam 

memahami segala sesuatu di sekitarnya. Ilmu pengetahuan me￾nyempitkan fi lsafat ke dalam metode eksperimental dan data empiris 

semata. Teknologi lalu menyempitkan ilmu pengetahuan ke dalam 

rekayasa teknis semata, guna menghasilkan mesin dan prosedur 

tertentu untuk mengubah alam demi kepentingan manusia. Semua ini 

dilihat sebagai aktivitas yang mampu mengembangkan ekonomi suatu 

negara secara khusus, dan peradaban manusia secara umumHampir semua negara di dunia menanamkan uang yang sangat 

besar untuk mengembangkan fi lsafat, sains dan teknologi di negara 

mereka. Milyaran rupiah digunakan untuk mendanai beragam bentuk 

penelitian yang berpusat di universitas-universitas dan pusat-pusat 

penelitian. Begitu banyak hal baik yang muncul dari perkembangan 

fi lsafat, sains dan teknologi ini, mulai dari terciptanya sistem politik 

dan ekonomi yang mengedepankan martabat manusia, sampai dengan 

perkembangan teknologi kedokteran yang menyelamatkan begitu 

banyak orang dari kematian, akibat penyakit. Namun, batas akhir kini 

mulai tampak.

Krisis Ekologi

Anggapan lama tentang hubungan erat antara perkembangan 

ekonomi dan kemajuan teknologi kini mulai digoyang. Perkembangan 

teknologi tidak otomatis menciptakan perkembangan ekonomi, 

melainkan sebaliknya, ia justru mendorong terciptanya kesenjangan 

sosial dan, yang terpenting, kerusakan lingkungan. Beragam industri 

dibangun untuk menghasilkan beragam produk secara cepat, murah 

dan banyak. Namun, begitu banyak limbah dihasilkan oleh beragam 

industri tersebut.

Sampai sekarang, industri pengolahan limbah di berbagai negara 

masihlah amat lemah. Limbah dan sampah hasil produksi pabrik 

banyak sekedar ditimbun ke tanah dan dibuang ke laut begitu saja. 

Akibatnya, lingkungan menjadi rusak. Air menjadi tercemar oleh 

polusi, dan begitu banyak ekosistem laut rusak, akibat limbah yang 

dibuang begitu saja.

Negara-negara miskin dipaksa menjual tanahnya kepada negara￾negara kaya untuk pembuangan limbah. Akibatnya, lingkungan sekitar 

tempat pembuangan limbah tersebut rusak. Panen gagal dan air 

tercemar. Orang-orang yang tinggal di daerah sekitarnya pun menjadi 

sakit, dan terpaksa meninggalkan tanah kelahiran mereka.Yang paling parah memang industri pertambangan. Pertambangan 

tidak hanya menghasilkan limbah yang besar, tetap secara agresif 

merusak alam, demi mengambil sumber daya alam yang terkandung 

di dalamnya. Gunung diratakan demi emas yang ada di dalamnya. 

Hutan dibabat habis demi minyak ataupun logam-logam lainnya yang 

terkandung di tanahnya.

Ini semua adalah hasil dari perkembangan teknologi yang 

mendorong pembangunan beragam industri, mulai dari industri tekstil 

sampai dengan pertambangan raksasa. Pendek kata, industri-industri 

buah dari perkembangan teknologi ini merusak alam, dan demikian 

juga menciptakan penderitaan yang berat, baik secara ekonomi, kultural, 

sosial, politik maupun kesehatan, kepada berbagai komunitas di dunia. 

Dalam arti ini, perkembagan teknologi tidak mendorong perkembangan 

ekonomi, melainkan justru pengrusakan alam, dan pemiskinan berbagai 

komunitas di dunia, terutama komunitas-komunitas di daerah miskin 

di dunia. Perkembangan teknologi telah menjadi begitu tanpa arah dan 

kehilangan kendali, sehingga justru menghasilkan penindasan global 

terhadap mereka-mereka yang miskin.

Mengubah Anggapan

Anggapan lama tersebut harus dibuang sekarang ini. Fokus kita 

bukanlah mendorong perkembangan teknologi untuk perkembangan 

ekonomi lagi, namun  mendorong pembagian kekayaan secara merata 

ke seluruh dunia. Kata ”perkembangan” haruslah ditinggalkan, dan 

diganti dengan kata ”pembagian”. Dunia ini cukup untuk menunjang 

hidup yang bermartabat untuk semua mahluk hidup di dalamnya, asal 

ditata dengan adil, yakni menciptakan pembagian yang adil dan merata 

untuk semua mahluk, tanpa kecuali. Obsesi pada ”perkembangan” 

teknologi dan ”perkembangan ekonomi” justru merusak lingkungan 

hidup dan menghancurkan ekonomi itu sendiri.Untuk bisa mencapai arah ini, kita perlu melepas pandangan 

antroposentris yang bercokol di kepala kita. Pandangan ini menekankan, 

bahwa manusia adalah mahluk spesial di alam ini yang berhak untuk 

mengatur semuanya demi memuaskan kebutuhan dan kepentingannya. 

Pandangan ini salah kaprah, dan justru menghancurkan semua mahluk 

hidup, termasuk manusia sendiri. Kita perlu melihat diri kita sebagai 

bagian yang tak terpisahkan dari alam semesta ini.

Hanya dengan begitu, peradaban manusia bisa bergandengan 

tangan dengan seluruh alam semesta ini dan menciptakan komunitas 

yang adil dan makmur untuk semua, tanpa kecuali. Ini disebut juga 

sebagai kesadaran etis-ekologis. Kesadaran ini jauh lebih penting dari 

obsesi pada perkembangan teknologi untuk perkembangan ekonomi 

semata. Kesadaran ini berpijak pada ”pembagian” sumber daya yang 

merata demi kehidupan semua mahluk hidup, dan bukan kehidupan 

segelitir orang saja.

Untuk apa kaya dan maju secara teknologi, namun  kita tidak 

lagi bisa menghirup udara segar di depan rumah kita? Untuk apa 

menggunakan telepon seluler seri terbaru dan mobil canggih, namun 

selalu melihat saudara kita di belahan dunia lain tercabik oleh perang 

dan kemiskinan? Untuk apa? Apakah hidup hanya sekedar mobil 

mewah, rumah indah, dan memiliki semua peralatan canggih?Apakah anda pernah melihat orang yang saling berdebat satu sama 

lain? Ataukah anda sendiri pernah terlibat perdebatan dengan 

orang lain, atau kelompok lain? Perdebatan muncul, karena perbedaan 

pendapat, yakni ketika dua orang melihat sesuatu dari sudut pandang 

yang berbeda. Masalah muncul, ketika keduanya merasa, bahwa 

mereka masing-masing memegang kebenaran mutlak.

Biasanya, perdebatan semacam ini diakhiri dengan pertengkaran. 

Sangat sedikit perdebatan dengan pola semacam ini yang berakhir 

dengan kesepahaman. Ini terjadi, karena kedua belah pihak memegang 

erat pendapat mereka, dan menutup telinga dari pendapat pihak 

lainnya. Inilah salah satu bentuk dogmatisme yang bisa dengan mudah 

kita temukan dalam hidup sehari-hari. 

Pada tingkat yang lebih luas, dogmatisme dapat dengan mudah 

dilihat di dalam agama dan politik. Keyakinan agama dan politik 

tertentu dianggap sebagai kebenaran mutlak yang tidak boleh ditanya. 

Siapa yang berani bertanya, apalagi mengritik, dianggap sebagai 

musuh yang harus dihancurkan. Tak berlebihan jika dikatakan, bahwa 

dogmatisme adalah penyakit paling berbahaya di dalam kehidupan 

bersama umat manusia.

Dogmatisme

Dogmatisme adalah keyakinan mutlak tanpa tanya pada suatu 

bentuk rumusan konseptual. Rumusan tersebut bisa dalam bentuk 

perintah moral, atau penjelasan atas sesuatu yang tak boleh lagi 

dipertanyakan. Segala hal di alam semesta ini selalu bisa untuk 

dipertanyakan. Namun, dogmatisme melarang segala bentuk pertanyaan 

tersebut.Yang sering ditemukan adalah dogmatisme di dalam bidang moral 

yang berpijak pada keyakinan agama tertentu. Orang hidup dengan 

keyakinan mutlak atas kebenaran pikiran diri dan kelompoknya. Ia 

pun bergerak untuk memaksakan keyakinan tersebut pada orang lain. 

Tidak ada toleransi dan kelembutan di dalam penerapannya.

Orang dogmatis dapat dianggap seperti orang yang buta pikirannya. 

Ia menutup mata dari kenyataan dunia ini yang beragam dan terus 

berubah. Orang ini seringkali tidak sadar, bahwa ia bersikap dogmatis. 

Ia memaksakan tata nilainya ke dirinya sendiri dan ke orang lain, 

tanpa ada kesadaran sedikit pun, bahwa dunia ini dipenuhi dengan 

ketidakpastian dan perubahan.

Selain buta, orang dogmatis juga biasanya dipenuhi ketakutan. Ia 

merasa, jika dunia berjalan tidak sesuai dengan prinsip dan nilai-nilai 

hidupnya, maka semua akan hancur. Ia mengira, bahwa seluruh alam 

semesta ada dan bergerak dengan berpijak pada nilai-nilai hidup yang 

ia yakini tanpa tanya. Tak salah juga jika dikatakan, sikap dogmatis 

tidak hanya terkait dengan kebutaan dan ketakutan, namun  juga dengan 

kebodohan.

Dogmatisme juga membuat suatu nilai yang sejatinya baik menjadi 

rusak. Setiap orang perlu hidup dengan nilai di dalam hidupnya. 

Namun, ketika nilai tersebut diyakini secara dogmatis, maka nilai 

itu akan menjadi sumber masalah bagi hidup pribadi orang tersebut, 

maupun hubungannya dengan orang lain. Dogmatisme meruntuhkan 

keluruhan suatu nilai, dan menjadikannya sumber pembenaran bagi 

segala bentuk kekerasan dan kejahatan.

Orang yang dogmatis juga akan cenderung mengalami penderitaan 

di dalam dirinya, karena keyakinannya akan terus berbenturan dengan 

kenya -taan yang ada. Benturan ini menghasilkan penderitaan tidak 

hanya di dalam batinnya, namun  juga penderitaan bagi orang-orang 

yang di sekitarnya. Kesadaran akan sikap dogmatis di dalam diri ini 

lalu kerap kali mendorong orang untuk mencari jalan keluar.Bagaimana keluar dari penyakit dogmatisme semacam ini? Yang 

jelas, kita harus terlebih dahulu sadar pada segala bentuk sikap dan 

pikiran dogmatis di dalam diri kita. Apakah kita punya kepercayaan 

yang tidak boleh lagi dipertanyakan? Jika masih ada satu saja 

kepercayaan di dalam hidup kita yang tidak boleh lagi digoyang 

dengan pertanyaan, maka kita adalah orang yang dogmatis.

Akar dari dogmatisme adalah kelekatan pada ide. Kelekatan adalah 

anggapan, bahwa orang tidak bisa hidup tanpa suatu ide tertentu. Pada 

tingkat yang lebih luas, orang yang melekat ini berpikir, bahwa dunia 

ini akan hancur, jika tidak ditata dengan satu cara tertentu yang tidak 

boleh dipertanyakan. Kelekatan juga berakar dalam pada ketakutan 

dan kebodohan, atau lebih tepatnya pada kesalahan berpikir di dalam 

melihat dunia.

Jika kelekatan adalah akar dogmatisme, maka jalan keluar dari 

penyakit dogmatisme adalah dengan mencabut akar kelekatan. Akar 

kelekatan bisa dicabut, jika kita mengubah struktur kesadaran kita, 

yakni dengan menyadari sepenuhnya, bahwa segala kenyataan yang 

tampil di depan mata dan pikiran kita adalah sesuatu yang terus 

berubah. Akibat dari perubahan yang terjadi di setiap saatnya ini, 

maka dapat juga dikatakan, bahwa kenyataan yang di depan mata 

dan pikiran kita adalah semu. Ia bukanlah kenyataan sesungguhnya, 

karena ketika kita menyebutnya sebagai kenyataan, ia segera pergi 

dan berubah.

Dengan sampai pada kesadaran ini, kita lalu secara otomatis 

melepas kelekatan yang kita miliki. Ketika kita melepaskan kelekatan, 

kita melepaskan dogmatisme. Bersamaan dengan itu juga, segala bentuk 

ketakutan dan kebodohan, yakni kesalahan berpikir di dalam melihat 

kenyataan, juga lenyap. Ketika ketakutan, dogmatisme dan kelekatan 

lenyap, maka perdamaian antar manusia sekaligus kedamaian di dalam 

diri menjadi kenyataan.

Apa yang terjadi, ketika orang melepaskan segala bentuk 

dogmatisme di dalam dirinya? Apa yang terjadi kemudian, ketika orang 

melepaskan segala bentuk kelekatan, ketakutan dan kesalahan berpikir 

di dalam dirinya? Yang terjadi kemudian adalah orang tersebut kembali 

ke jati diri alamiahnya. Hidup nya menjadi sepenuhnya mengalir di 

dalam kenyataan yang terus berubah, sekaligus bisa menanggapi 

berbagai keadaan yang muncul secara tepat dan jernih.

Segala bentuk kekerasan juga lenyap. Ini terjadi, karena tidak ada 

lagi keterpisahan antara diri pribadiku dengan alam semesta. Dengan 

kata lain, ketika segala bentuk kelekatan dan dogmatisme dilepas, 

maka orang kembali terhubung dengan alam semesta. Ia adalah alam 

semesta, dan alam semesta adalah dia.

Perdamaian dunia tidak akan pernah tercipta, jika orang masih 

hidup dalam kelekatan dan dogmatismenya masing-masing. Uang 

dan beragam proyek perdamaian bisa digelontorkan. Akan namun , jika 

semua itu masih menyelipkan satu bentuk dogmatisme dan kelekatan 

saja, maka semuanya akan berantakan. Bukankah itu yang kita alami 

sekarang ini?

Kejahatan dari Kebaikan

Sejak kecil, kita diajarkan untuk berbuat baik. Kita diajarkan 

untuk membantu orang yang kesusahan. Kita diajarkan untuk berani 

bertindak, ketika orang lain membutuhkan bantuan kita. Semua ini 

tentu baik.

Berbuat baik adalah nilai yang cukup universal. Semua agama dan 

fi lsafat mengajarkannya. Ini ditemukan di semua peradaban yang telah 

dikenal ma nusia. Namun, ada masalah tersembunyi di sini. 

Banyak perbuatan baik justru membuat susah orang lain. Banyak 

orang akhirnya hidup dalam ketergantungan pada kebaikan orang 

lain. Mereka menjadi malas untuk berdiri di atas kaki sendiri dalam 

hidupnya. Pepatah lama kiranya benar, bahwa jalan ke neraka kerap 

kali dilapisi dengan kehendak baik.

Pada kasus-kasus yang lebih parah, perbuatan baik justru 

membunuh orang lain. Perbuatan baik menciptakan hubungan￾hubungan antar manusia yang tidak adil. Hitler memusnahkah orang 

Yahudi atas nama kehendak baik kepada rakyat Jerman pada awal 

abad 20. Suharto membantai ratusan ribu atas nama kehendak baik 

bagi kejayaan Republik negara kita.

Sekarang ini, ISIS (Negara Islam Irak dan Suriah) membunuh, 

menyiksa dan memperkosa warga di Irak dan Suriah. Mereka melaku￾kannya atas nama agama. Mereka mengira, perbuatannya adalah 

perbuatan baik untuk agama dan bangsanya. Pola yang sama ditemu￾kan di kelompok teroris Islam radikal Boko Haram di Nigeria Utara.

Mengapa begitu banyak perbuatan baik justru menghasilkan 

penderitaan yang lebih besar? Mengapa kehendak baik seringkali 

bermuara pada mala petaka? Mengapa berbuat baik justru berbahaya? 

Mari kita kupas bersama.

Kebaikan dan Kejernihan

Berbuat baik menjadi petaka, ketika itu dilakukan dengan pamrih. 

Kehendak baik menjadi jalan ke neraka, ketika ia dilumuri dengan 

kepentingan kotor. Ini terjadi, karena orang yang berbuat baik tidak 

memiliki kejernihan pikiran. Pikirannya dilumuri dengan perhitungan 

untung rugi dan nafsu jahat.

Enomiya-Lasalle, Zen Master dari Jerman, menegaskan, bahwa 

kejernihan hanya mungkin, jika orang sudah memahami jati diri 

sejatinya. Jati diri sejati terletak sebelum segala bentuk pikiran, bahasa 

dan konsep. Seluruh ajaran fi lsafat, mistik dan agama di seluruh dunia 

mengajarkan kita untuk menyadari jati diri sejati kita sebagai manusia. 

Sayangnya, kita lebih terpaku pada ajaran moral dan ritual, daripada 

jati diri sejati kita sebagai manusia.

Dengan menyadari jati diri sejati kita sebagai manusia, kita lalu 

juga sadar, bahwa jati diri sejati kita sama dengan jati diri sejati seluruh 

alam semesta. Kita semua adalah satu. Tidak ada perbedaan. Perbedaan 

hanya dibuat oleh bahasa, konsep dan pikiran yang kita rumuskan 

sendiri.

Man Gong, Zen Master asal Korea, juga menegaskan, bahwa 

tugas utama kita sebagai manusia adalah menyadari jati diri sejati 

kita. Semua tugas lain perlu dikesampingkan, supaya kita bisa sampai 

pada kesadaran semacam ini. Tanpa kesadaran akan jati diri sejati 

kita sebagai manusia, hidup kita akan terus dipenuhi penderitaan, 

walaupun kita kaya dan sukses di mata masyarakat. Menyadari jati 

diri sejati kita adalah tugas asli kita sebagai manusia, ketika dilahirkan 

ke dunia.

Kejernihan yang lahir dari kesadaran ini membuat kita juga menjadi 

kritis. Kita tidak lagi menjadi manusia naif yang gampang percaya. Kita 

melihat kenyataan yang sebenarnya, dan bukan lagi kenyataan yang 

diberikan kepada kita oleh media, atau pihak-pihak lain yang hendak 

menyembunyikan kebenaran. Kita tidak lagi gampang tertipu oleh 

segala bentuk pencitraan.

Bentuk Berbuat baik

Seung Sahn, Zen master asal Korea, merumuskan empat bentuk 

berbuat baik. Ini penting sekali untuk diperhatikan. Yang pertama 

adalah berbuat baik dalam bentuk pemenuhan kebutuhan fi sik. Ketika 

ada orang lapar, kita beri makan. Ketika orang kehausan, kita beri 

minum. Ini bentuk tindakan baik yang paling rendah.

Yang kedua adalah bertindak baik dengan memberikan inspirasi 

pada orang lain untuk mandiri. Orang lain memperoleh inspirasi, 

supaya ia lalu bisa bekerja sendiri. Ia juga bisa memotivasi dirinya, 

ketika keadaan menjadi sulit. Ia menjadi api bagi dirinya sendiri untuk 

berkembang.

Yang ketiga adalah berbuat baik dengan menjelaskan kepada 

orang lain hakekat sesungguhnya dari kenyataan yang ada. Artinya, 

kita mengajarkan kepada orang lain tentang kebenaran dari kenyataan 

sebagaimana adanya. Kita tidak menipu mereka dengan ajaran maupun 

konsep yang terlihat indah, namun palsu. Dengan kata lain, kita mem￾berikan ”kebenaran” kepada orang lain.

Yang keempat, dan tertinggi, adalah berbuat baik dengan men￾jelaskan fungsi yang tepat dari segala sesuatu kepada orang lain, 

sehingga orang lain bisa menggunakan segala hal yang ia punya 

untuk menolong semua mahluk. Di dalam tradisi Zen, ini disebut 

juga jalan BodhisaĴ va. Orang tidak menolak apapun. Orang menerima 

segala nya, termasuk hal-hal yang dianggap jelek oleh masyarakat, dan 

kemudian menggunakan semuanya untuk menolong semua mahluk.

Namun, kesadaran akan fungsi yang tepat dari segala sesuatu ini 

hanya mungkin, jika kita menyadari jati diri sejati kita. Keduanya tidak 

bisa dipisahkan. Untuk mencapai ini, orang kerap kali perlu mengalami 

penderitaan di dalam hidupnya. Penderitaan disini dilihat sebagai 

bagian dari jalan menuju kesadaran.

”Jangan” Berbuat Baik

Keempat bentuk kebaikan di atas harus dilakukan, jika kita sudah 

memperoleh kejernihan di dalam batin dan pikiran kita. Jika pikiran 

kita masih kacau oleh kepentingan diri dan nafsu kotor, maka jangan 

berbuat baik. Jika kita pikiran kita masih dilumuri oleh perhitungan 

untung rugi, maka jangan berbuat baik. Perbuatan baik yang didasarioleh pamrih dan kekacauan pikiran justru akan melahirkan kejahatan 

dan penderitaan yang lebih besar.

Dalam arti ini, kita perlu menolong diri kita sendiri terlebih dahulu, 

sebelum menolong orang lain. Kita perlu berbuat baik pada diri kita 

sendiri dulu, sebelum kita berbuat baik pada orang lain. Artinya, kita 

perlu untuk ”selesai” dengan segala pamrih dan perhitungan di dalam 

diri kita sendiri terlebih dahulu, sebelum membantu orang lain. Jika 

kita belum ”selesai” dengan diri kita sendiri, maka jangan membantu 

orang lain.

Bukankah orang buta menuntun orang buta akan membuat 

keduanya masuk ke dalam jurang?

Kita hidup kini di dalam jaringan dunia virtual. Begitu banyak 

orang menghabiskan waktunya di beragam situs jaringan sosial 

di Internet, seperti Facebook, Path, Instagram dan sebagainya. Beragam 

situs ini menjadi sumber informasi utama. Bahkan tak berlebihan jika 

dikatakan, bahwa situs-situs ini kini menjadi media pendidikan utama 

begitu banyak orang di dunia sekarang ini.

Dengan bantuan situs-situs di dunia virtual ini, orang merasa 

didekatkan satu sama lain. Mereka merasa dekat dengan teman 

mau pun keluarga, walaupun dipisahkan oleh jarak dan waktu. 

Para aktivis sosial dan politik bahkan menggunakan situs-situs ini 

untuk menyebarkan misi dan pandangan mereka. Namun, apakah 

hubungan yang diciptakan melalui situs-situs dunia virtual ini sungguh 

merupakan sebuah hubungan yang bermutu?

 Pendangkalan Sosial

Kita sering melihat orang-orang berkumpul di suatu tempat, 

namun mereka sibuk sendiri dengan teleponnya masing-masing. 

Mereka bersama, namun  tidak bersama. Mereka dekat, sekaligus jauh. 

Badan mereka di tempat yang sama. Namun, pikiran mereka terpisah 

ribuan, bahkan ratusan ribu kilo meter.

Komunitas di dunia sehari-hari terpisah, ketika justru komunitas 

di dunia virtual bertumbuh. Orang lebih nyaman dengan layar 

komputer, daripada dengan wajah temannya, atau justru keluarganya. 

Komunikasi pun menjadi sedemikian dangkal, karena terbatas pada 

beberapa potong kalimat di layar komputer ataupun telepon genggam 

yang kerap kali justru menciptakan kesalahpahaman. Gerak tubuh dan mimik wajah, yang merupakan bagian penting dari komunikasi antar 

manusia, kini terlupakan.

Situs-situs di dunia virtual ini, yang juga disebut sebagai jaringan 

sosial, adalah bentuk hubungan yang memisahkan. Mereka menciptakan 

hubungan semu yang justru menghancurkan hubungan antar manusia 

yang sejati. Mereka justru memecah hubungan antar manusia. Mereka 

menjadikan hubungan antar manusia menjadi sedemikian dangkal dan, 

seringkali, penuh kepalsuan serta kebohongan.

Yang tercipta kemudian adalah keterputusan antar manusia. 

Komunikasi sejati digantikan dengan komunikasi palsu dan semu. 

Ketidakpedulian pun tercipta. Orang lebih sibuk mengejar gosip 

terbaru, daripada memikirkan tantangan-tantangan kehidupan bersama.

Orang lalu mengalami pengalihan isu secara terus menerus. Orang 

lebih sibuk menyunting foto makanan terbaru, daripada bekerja sama 

untuk mengurangi kemiskinan dan ketidakadilan di berbagai belahan 

dunia. Orang lebih terpikat pada barang-barang elektronik terbaru, 

daripada perang dan penderitaan yang diderita oleh tetangganya. 

Orang tergeser dari hal-hal penting dalam kehidupan, dan digiring 

masuk seperti kambing ke dalam ranah pembodohan dan pendangkalan 

dalam bentuk konsumsi tanpa batas.

Solidaritas pun menjadi kata-kata yang hampir punah. Masyarakat 

mengalami atomisasi dan distraksi tanpa henti. Komunitas-komunitas 

sejati untuk menggiring perubahan terpecah. Komunitas-komunitas 

gosip dan pemuja barang-barang konsumsi bertumbuh subur, bagaikan 

jamur di musim hujan. Jika solidaritas mati, maka kerja sama antar 

manusia untuk mengatasi beragam tantangan bersama pun juga pada 

akhirnya akan mati.

Masalah-masalah baru tercipta. Kesenjangan sosial antara si kaya 

dan si miskin di berbagai belahan dunia kini semakin besar. Gerak 

korporasi rakus di berbagai belahan dunia kini seolah tanpa kontrol. 

Tak terasa, umat manusia kini bergerak dengan gembira sekaligus 

bodoh menuju kehancurannya sendiri, tanpa ia sadari.Memutuskan untuk Menyambung

Ketika pola komunikasi antar manusia menjadi dangkal dan palsu, 

maka manusia-manusia yang berkembang dalam pola komunikasi 

semacam itu pun akan menjadi dangkal dan palsu. Maka dari itu, 

pola komunikasi yang ada pun harus diubah. Dalam konteks ramainya 

situs-situs jaringan sosial dengan pendangkalan serta pemalsuan 

informasi, kita perlu memutuskan diri dari semua itu, supaya justru 

bisa membangun komunikasi yang sejati. Kita perlu memutus jaringan 

justru untuk membangun jaringan yang sejati.

Melepaskan diri dari jaringan sosial yang menipu dan mendangkal￾kan membuat kita berjarak dari keadaan. Jarak akan mendorong 

refl eksi dan analisis yang lebih mendalam. Dari sini akan tercipta 

kebijaksanaan. Kebijaksanaan membantu kita secara kritis memilah 

beragam informasi yang ada, dan membuat keputusan terbaik dari 

segala kemungkinan yang ada.

Pada akhirnya, bukankah hidup akan menjadi begitu hampa dan 

dangkal, jika diisi dengan konsumsi tanpa batas dan berita-berita penuh 

kebohongan belaka?

Banyak orang mengira, bahwa tingkat pendidikan seseorang 

langsung terkait dengan perkembangan tingkat ekonominya. Arti￾nya, semakin tinggi tingkat pendidikan seseorang, maka semakin besar 

kemungkinannya untuk menjadi kaya. Anggapan ini tersebar begitu 

luas dan tertanam begitu dalam di berbagai masyarakat di dunia. 

Anggapan ini juga menjadi dasar dari begitu banyak kebijakan pen￾didikan di berbagai negara di dunia, termasuk di negara kita.

Penelitian Terbaru

Berbagai penelitian terbaru di Jerman dan Austria juga mendukung 

anggapan ini. Ludger Wössmann menulis artikel berdasarkan pe￾nelitiannya dengan judul Gute Bildung schaff t wirtschaftlichen Wohlstand: 

Bildung aus bildungsökonomischer Perspektive (2012). Ia menegaskan, 

bahwa pendidikan yang tepat akan mendorong seseorang untuk 

mendapatkan pekerjaan yang bermutu untuk mengembangkan 

hidupnya. Namun, ia juga mengingatkan, bahwa pendidikan yang 

terpaku pada aspek ekonomi belaka justru akan mengurangi daya saing 

seseorang di pasar tenaga kerja.

Hasi l penelitian Wössmann ini ditunjang oleh penelitian serupa 

yang dibuat di Austria dengan judul Bildung 2025 – Die Rolle von 

Bildung in der österreichischen Wirtschaft (2015). Pendidikan yang 

murah dan bermutu akan meningkatkan kualitas tenaga kerja, dan 

akhirnya juga akan mendorong perkembangan ekonomi keseluruhan. 

Namun, yang dibutuhkan adalah pendidikan yang bersifat lintas 

ilmu dan lintas budaya. Pendidikan semacam itu tidak hanya akan 

menghasilkan manusia-manusia yang terampil bekerja, namun  juga 

kreatif di dalam menemukan ide-ide baru untuk mengembangkan diri 

dan masyarakatnya.

Penelitian yang dibuat di dalam OECD-Studie (Organisation for 

Economic Cooperation and Development- terdiri dari 34 negara) (2013) 

juga memberikan kesimpulan yang sama. Kualitas pendidikan yang 

baik serta terjangkau mendorong tingkat ekonomi suatu negara. Tidak 

hanya itu, pendidikan yang terjangkau dan bermutu juga mendorong 

daya tahan suatu negara, ketika krisis melanda. Model Jerman, dengan 

pemisahan antara pendidikan universitas yang teoritik-abstrak dan 

pendidikan Ausbildung yang berfokus langsung pada keterampilan 

kerja, menjadi model yang layak dijadikan contoh bagi negara-negara 

lain.

Ketiga penelitian yang saya kutip di atas juga menegaskan, bahwa 

pendidikan haruslah mengambil bentuk campuran (Mix-Qualifi kationen). 

Ia tidak boleh hanya mengajarkan satu hal semata secara dogmatis. 

Di samping itu, ia juga harus terjangkau oleh rakyat banyak. Negara 

harus mencari cara untuk memberikan subsidi bagi lembaga-lembaga 

pendidikan, sehingga ia terjangkau oleh seluruh rakyat, dan jika perlu 

bebas biaya sama sekali.

Pendidikan yang Memperbodoh

Pendidikan yang hanya berfokus pada satu hal saja justru 

menghancurkan tujuan pendidikan itu sama sekali. Dengan kata lain, 

pendidikan semacam itu hanya memperbodoh peserta didik. Di banyak 

negara, juga di negara kita, banyak lembaga pendidikan berfokus semata 

pada pendidikan ekonomi. Model pendidikan yang hanya terpaku 

pada pendidikan ekonomi sempit semata justru akan menghancurkan 

dunia pendidikan itu sendiri, dan memperlambat kemajuan ekonomi, 

atau bahkan justru merusaknya.

Argumen tersebut ditopang oleh dua penelitian yang dilakukan 

oleh Julian Nida-Rümelin di dalam bukunya yang berjudul Philosophie 

einer Humanen Bildung (2013) dan Ha-Joon Chang di dalam bukunya 

yang berjudul 23 Things They Don’t Tell You About Capitalism (2011). 

Kedua penelitian ini sampai pada kesimpulan, bahwa pendidikan 

lebih luas dari sekedar pengembangan ekonomi belaka. Pendidikan 

yang sejati mendorong orang untuk menjadi warga negara yang baik 

di dalam masyarakat demokratis. Model pendidikan semacam ini tidak 

hanya menciptakan sumber daya manusia yang berkualitas untuk 

kemajuan ekonomi, namun  juga manusia-manusia yang bisa secara aktif 

dan kreatif terlibat dalam pengembangan kehidupan masyarakat secara 

keseluruhan di berbagai bidangnya, mulai dari seni, budaya, sampai 

dengan politik.

Di negara kita, kita juga banyak menemukan adanya lembaga￾lembaga pendidikan yang fokus pada nilai-nilai agama semata. Yang 

diajarkan hanyalah ajaran suatu agama tertentu, dan menutup mata 

pada perkembangan di bidang-bidang lainnya. Pendidikan semacam 

ini juga memperbodoh, karena ia akan menciptakan manusia-manusia 

fanatik yang ketinggalan jaman, dan tidak memiliki keterampilan yang 

dibutuhkan untuk mengembangkan diri dan masyarakatnya. Akibatnya, 

banyak lulusannya terjebak dalam kemiskinan, dan akhirnya jatuh ke 

dalam kriminalitas.

Pendidikan jelas membutuhkan pendidikan ekonomi. Pendidikan 

juga jelas membutuhkan nilai-nilai religiositas. Namun, pendidikan 

yang semata berfokus pada aspek ekonomi atau nilai-nilai agama 

tertentu jelas akan menghancurkan pendidikan itu sendiri. Pendidikan 

semacam ini justru akan menghancurkan keluhuran nilai-nilai agama 

dan mengurangi daya saing ekonomi itu sendiri. Ini adalah pendidikan 

yang memperbodoh.

Bukankah suatu bentuk penyiksaan, jika kita belajar di lembaga 

pendidikan yang hanya mengajarkan kita untuk menghafal ajaran 

agama tertentu secara dogmatis atau hitung-hitungan ekonomi yang 

kerap kali tidak akan pernah kita gunakan di dalam hidup kita?

September 2015, industri mobil dunia terguncang oleh skandal. 

Volkswagen, salah satu produsen terbesar mobil dunia asal Jerman, 

melanggar ketentuan terkait dengan jumlah emisi mobil-mobil hasil 

produksinya. Harga saham Volkswagen menurun drastis. Pemecatan 

besar-besaran serta denda milyaran Euro pun sudah menunggu di 

depan mata.

Banyak analisis diajukan atas masalah ini. Intinya adalah, 

Volkswagen telah menipu pemerintah dan masyarakat terkait dengan 

jumlah polusi yang dihasilkan oleh mobil-mobilnya. Ia tidak hanya 

melanggar hukum dan menodai kepercayaan masyarakat, namun  juga 

merusak alam. Pola pelanggaran semacam ini sudah terjadi begitu 

sering di dunia. Perusahaan-perusahaan multinasional mengabaikan 

semua hal, demi mendapatkan keuntungan yang lebih banyak lagi.

Pertanyaan kecil p un menggantung di kepala saya. Mengapa 

perusahaan yang sudah begitu kaya dan besar masih saja terjebak pada 

kerakusan akan uang? Bukankah mereka sudah amat sangat kaya, 

bahkan untuk ukuran perusahaan mobil raksasa yang usianya sudah 

hampir 100 tahun? Apa yang sebenarnya terjadi?

Salah Paham

Yang jelas, Volkswagen mengalami kesalahpahaman mendasar. 

Mereka mengira, bahwa uang adalah hal terpenting dalam hidup. 

Akibatnya, mereka menipu pemerintah dan masyarakat, guna mendapat 

uang lebih banyak lagi. Sayangnya, pandangan yang salah semacam 

ini justru memukul balik Volkswagen itu sendiri.

Volkswagen tidak sendiri. Begitu banyak orang mengalami ke￾salahpahaman yang sama. Mereka mengira, hal terpenting di dunia 

adalah uang. Ketika uang banyak, mereka justru bingung, dan akhirnya 

melakukan hal-hal yang justru menghancurkan diri mereka sendiri.

Mereka bilang, mereka butuh uang untuk hidup. Ini akhirnya 

menciptakan semacam lingkaran setan yang tidak masuk akal. Orang 

bekerja untuk hidup, sementara hidupnya diisi dengan bekerja lebih 

banyak lagi. Tak heran, dengan pola hidup semacam ini, banyak orang 

menderita dalam hidupnya.

Banyak orang juga bilang, bahwa mereka mencari uang untuk 

keluarga. Ini tentu masuk akal dan benar. Akan namun , apakah bisa 

dibenarkan, jika kita mencari uang untuk keluarga kita, dan menipu 

keluarga-keluarga lainnya? Lagi pula, seberapa banyak sih uang yang 

kita butuhkan untuk menghidupi keluarga kita? Milyaran Euro?

Kebingungan menghasilkan kesalahpahaman semacam ini. 

Kesalahpahaman akhirnya membuahkan penderitaan yang lebih 

banyak lagi. Kita tidak paham, apa yang terpenting dalam hidup ini, 

dan akhirnya melakukan hal-hal bodoh. Orang lain pun kena getahnya, 

akibat dari kebodohan kita.

Yang Terpenting

Lalu, apa yang terpenting dalam hidup ini? Jawabannya jelas bukan 

uang. Saya bahkan berani berpendapat, bahwa yang terpenting dalam 

hidup ini pun bukan hidup itu sendiri. Keluarga, bahkan memahami 

”tuhan”, pun juga bukan merupakan hal terpenting dalam hidup ini. 

Hidup, uang, keluarga dan tuhan tentu penting, namun  bukanlah yang 

terpenting.

Yang terpenting dalam hidup ini adalah memahami, siapa kita 

sebenarnya. Kita punya tugas utama dalam hidup ini, yakni menyadari 

jati diri sejati kita sebagai manusia. Jika kita bisa menyadari ini, maka 

kita akan menemukan kebebasan serta kebahagiaan yang sejati. Kita 

pun lalu bisa membantu mengembangkan kehidupan orang lain dan 

masyarakat kita.

Ini bukan hanya pandangan saya. Beragam pandangan di berbagai 

belahan dunia juga berpendapat yang sama. Tradisi Vedanta di India, 

fi lsafat Stoa di Yunani Kuno, tradisi Mistik Kristen, tradisi Sufi sme 

di Islam, tradisi Zen di Jepang dan pandangan hidup suku Sioux di 

Amerika Utara menanyakan pertanyaan penting yang sama, siapakah 

kita sesungguhnya? Pertanyaan ini adalah pertanyaan terpenting di 

dalam hidup manusia.

Jati Diri Sejati

Yang jelas, kita bukanlah nama kita. Nama adalah pemberian orang 

tua. Itu bisa diganti. Kita juga bukan agama, ras ataupun suku kita. 

Semua itu bisa berubah.

Kita perlu mencari yang tak berubah di dalam diri kita. Tubuh kita 

berubah. Pikiran kita pun berubah. Yang tak berubah adalah jati diri 

sejati kita sebagai manusia.

Jati diri ini adalah kesadaran murni (pure awareness) kita. Namun, 

kesadaran bukanlah otak. Otak adalah bagian dari tubuh. Dan kita 

jelas bukanlah tubuh kita.

Kesadaran inilah yang memungkinkan kita membaca tulisan ini. 

Kesadaran inilah yang memungkinkan kita terus bernafas. Ia adalah 

sumber dari segala aktivitas di dalam diri kita. Ia selalu ada, bahkan 

ketika kita pikun, atau masuk dalam keadaan koma.

Kesadaran Murni

Sayangnya, kita sering lupa pada jati diri sejati kita ini. Kita lupa, 

bahwa kita bukanlah identitas sosial kita. Kita melupakan jati diri sejati 

kita, meskipun ia selalu ada bersama kita. Untuk melampaui kelupaan 

semacam ini, ada satu metode yang bisa digunakan, yakni metode 

mencerap (perceiving method).Sejak kita lahir di dunia ini, kita sudah mencerap segala sesuatu. 

Kita merasakan segala sesuatu secara langsung. Kita tidak menilai 

ataupun menganalisis. Kita bisa mencerap, karena kita memiliki 

kesadaran murni di dalam diri kita.

Lalu, kita belajar bahasa dan konsep dari keluarga kita. Kita juga 

belajar di sekolah. Kita juga mulai belajar untuk melakukan analisis dan 

penilaian atas segala sesuatu. Akhirnya, kita berhenti untuk mencerap, 

dan selalu menggunakan daya analisis dan daya penilaian di dalam 

hidup kita.

Ketika ini terjadi, kita melupakan jati diri sejati kita, yakni kesa￾daran murni kita. Kita terjebak pada dunia konsep dan dunia analisis. 

Kita menilai segala sesuatu. Kita pun sulit untuk menemukan kedamai￾an dan kebahagiaan di dalam hidup kita, karena terlalu banyak berpikir.

Analisis jelas diperlukan di dalam hidup kita. Daya penilaian 

juga amat penting. Namun, keduanya bukanlah yang terpenting. Yang 

terpenting adalah kesadaran murni kita.

Kesadaran murni juga merupakan sumber dari daya analisis dan 

daya penilaian kita. Kesadaran murni ini tidak dapat ditunjuk, namun  

dapat dengan mudah dirasakan. Kita hanya perlu berhenti untuk 

menganalisis dan menilai. Kita hanya perlu mencerap segala yang ada 

dari saat ke saat, tanpa analisis dan tanpa penilaian.

Ketika ini dilakukan, pikiran kita menjadi jernih. Kita menemukan 

ketenangan, kebebasan dan kebahagiaan di dalam diri kita sendiri. Kita 

lalu bisa menolong diri kita sendiri dan orang lain. Kita bisa berfungsi 

dengan baik sebagai manusia.

Melampaui Kelekatan

Ketika kita menyadari kembali kesadaran murni kita, segala 

kelekatan pun hilang. Kita tidak lagi melekat pada harta, uang, 

jabatan, keluarga dan bahkan pada hidup itu sendiri. Kita menemukan 

kebebasan yang sejatiDengan kata lain, kita tidak lagi kecanduan pada uang, kuasa, 

jabatan dan bahkan hidup itu sendiri. Kita bisa menggunakan itu 

semua sesuai fungsinya. Kita juga bisa menggunakan itu semua untuk 

membantu orang lain. Bahkan, kita bersedia mati untuk menyelamatkan 

orang lain.

Ketika kita menyadari kembali kesadaran murni kita, kita 

menciptakan jarak dengan segala hal. Kita tidak lagi terikat dengan 

identitas sosial maupun pikiran-pikiran kita. Kita lalu sadar, bahwa itu 

semua terus berubah, dan amat rapuh. Jarak semacam ini menciptakan 

kejernihan dan kewarasan di dalam diri kita.

Dengan kejernihan dan kewarasan, kita bisa hidup dengan jernih 

dari saat ke saat. Kita mencerap dari saat ke saat. Kita menggunakan 

analisis dan penilaian, jika diperlukan. Selebihnya, kita beristirahat di 

dalam rumah kesadaran murni di dalam diri kita sendiri.

Jika setiap orang menyadari kesadaran murni di dalam dirinya, 

hidup bersama akan menjadi mudah. Perbedaan tidak menjadi sumber 

bagi konfl ik, melainkan sumber bagi dialog. Politik menjadi efektif dan 

efi sien. Korupsi, kolusi dan nepotisme pun hanya tinggal kenangan.

Jika para pemimpin Volkswagen belajar hal ini, tentu mereka 

tidak akan terjebak dalam skandal. Pemerintah dan masyarakat juga 

tidak akan tertipu mentah-mentah. Alam juga tidak akan rusak, karena 

kerakusan mereka. Namun begitu, kesempatan masih terbuka, juga 

bagi Volkswagen.

Untuk apa kekayaan berlimpah, namun  kita tidak mengenal, siapa 

diri kita? Untuk apa nama besar dan jabatan tinggi, namun  kita hidup 

dalam kelekatan dan penderitaan? Untuk apa memiliki kecerdasan 

tinggi, namun  terjebak terus dalam kecemasan dan kesepian? Saya harap, 

kita mulai tergerak untuk melakukan tugas utama kita di dalam hidup, 

yakni menyadari kembali jati diri sejati kita sebagai manusia.Pembakaran hutan di negara kita adalah masalah lama. Ini sudah 

terjadi bertahun-tahun. Namun, masalah ini semakin besar belakangan 

ini, ketika asap mulai menutupi beragam tempat di negara kita dan 

beberapa negara tetangga. Kerugian yang diciptakan oleh musibah ini 

menyentuh berbagai bidang kehidupan.

Hutan rusak. Keseimbangan ekosistem alam terancam. Ini tentu 

akan membawa beragam dampak lingkungan lainnya. Kita juga 

belum menghitung jumlah hewan dan tumbuhan yang mati, akibat 

pembakaran hutan tersebut.

Ketika kabut asap me nutupi berbagai tempat, masalah kesehatan 

pun muncul. Banyak orang menderita infeksi saluran pernapasan atas, 

akibat masalah ini. Bahkan, di beberapa tempat, korban jiwa pun sudah 

berjatuhan. Jika terus berlanjut, beragam masalah kesehatan lainnya 

juga akan muncul.

Masyarakat sudah tahu, bahwa perusahaan-perusahaan besar 

adalah pelaku utama pembakaran hutan ini. Mereka tidak lagi 

percaya pada perusa haan-perusahaan tersebut. Ketidakpercayaan 

sosial semacam ini menciptakan keresahan sosial. Dari keadaan ini, 

banyak masalah sosial lainnya juga akan muncul, mulai dari konfl ik 

antar kelompok, sampai dengan kekerasan terhadap orang-orang yang 

tak bersalah.

Dalam banyak kasus, pelaku utama pembakaran hutan ini 

tetap tidak tersentuh. Ini tentu menjadi masalah hukum tersendiri. 

Perusahaan-perusahaan besar, banyak darinya adalah perusahaan 

asing, menyuap pegawai pemerintah dan aparat hukum, sehingga 

mereka lolos dari gugatan hukum. Hal ini tidak hanya merusak 

kewibaan hukum negara kita, namun  juga merendahkan konstitusi dasar 

negara ini sendiri.

Cuaca yang semakin panas juga tidak membantu. Ini terjadi, 

akibat perubahan iklim yang kini sedang melanda bumi ini. Jika 

ditelisik lebih dalam, para pelaku utama pengrusakan lingkungan 

yang mengakibatkan perubahan iklim ini jugalah para perusahaan 

besar, terutama perusahaan-perusahaan multinasional. Kasus penipuan 

Volkswagen dan beberapa perusahaan mobil lainnya belakangan 

menunjukkan hal ini dengan jelas.

Ignatius Wibowo, pakar ekonomi politik negara kita, juga melihat 

peran negara dalam hal ini. Negara tidak hanya membiarkan berbagai 

pelanggaran ini terjadi, namun  justru mendukungnya. Negara, katanya, 

menjadi centeng dari perusahaan-perusahaan besar. Ini membuat 

seluruh keadaan menjadi semakin rumit.

Di dalam penelitiannya, Herry Priyono, fi lsuf dan pakar ekonomi 

politik, juga berulang kali menegaskan kekuasaan perusahaan￾perusahaan besar ini. Ia merumuskan semacam teori kekuasaan bisnis. 

Tidak ada kontrol demokratis dari rakyat pada perusahaan-perusahaan 

ini. Akibatnya, mereka bisa bertindak semuanya untuk meningkatkan 

keuntungan, walaupun itu merugikan masyarakat luas.

Beberapa perusahaan multinasional juga memiliki sumber daya 

raksasa yang melebihi negara. Dengan kekayaan semacam ini, mereka 

bisa mempengaruhi berbagai kebijakan nasional maupun internasional, 

demi keuntungan mereka sendiri. Yang menjadi korban adalah negara 

miskin, terutama rakyat miskin yang hidup di negara miskin. Jutaan 

orang di berbagai belahan dunia meninggal setiap tahunnya sebagai 

akibat dari kebijakan perusahaan-perusahaan besar ini, baik secara 

langsung maupun tidak.

Revolusi Institusi Bisnis

Jelas, bahwa perubahan mendasar diperlukan. Perusahaan￾perusahaan besar perlu mengalami revolusi dari struktur dasarnya

supaya ia tidak lagi mengorbankan kepentingan masyarakat luas, demi 

keuntungan ekonomi semata. Sepak terjangnya perlu berada di bawah 

kontrol masyarakat luas. Namun, bagaimana ini dilakukan?

Pandangan lama mengatakan, bahwa perusahaan dimiliki oleh para 

pemegang saham. Ini terjadi di mayoritas perusahaan-perusahaan besar 

di dunia. Maka dari itu, perusahaan harus dijalankan dengan mengabdi 

pada kepentingan pemegang saham tersebut. Pendapatan para 

pemegang saham amat tergantung dari keberhasilan perusahaannya 

menjalankan bisnis.

Di dalam berbagai kebijakannya, para pemegang saham ini hanya 

memperhatikan satu hal, yakni bagaimana supaya perusahaan meraih 

keuntungan lebih besar lagi. Jika perusahaan bangkrut, maka mereka 

kehilangan segalanya. Oleh karena itu, seperti dijelaskan Ha-Joon 

Chang, ekonom dari Universitas Cambridge, para pemegang saham 

hanya sibuk dengan keuntungan jangan pendek semata. Ini dilakukan 

dengan mengorbankan investasi jangka panjang, dan juga seringkali 

mengorbankan kepentingan kelompok-kelompok lainnya.

Ketika krisis melanda, para pemegang saham juga bersikap 

reaksioner dengan menjual saham mereka. Ini membuat keadaan 

perusahaan menjadi semakin sulit. Korban terbesar tentu di kalangan 

pekerja perusahaan tersebut. Ketika pemecatan besar-besaran terjadi, 

masyarakat luas dan negara pun mengalami kerugian. Ini yang kerap 

tidak diperhatikan oleh para pemegang saham.

Akuntabilitas Bisnis

Jalan keluar dari masalah ini adalah dengan mengubah struktur 

kepe milikan perusahaan. Di beberapa negara, pemiliki perusahaan￾perusahaan besar bukan hanya para pemegang saham, namun  juga 

pemerintah dan beberapa elemen masyarakat sipil, seperti perwakilan 

pekerja dan tokoh masyarakat yang dianggap mumpuni. Kebijakan 

nasional dibuat, supaya susunan ini tidak dengan mudah dirubah, 

terutama jika krisis melanda.

Perusahaan Renault di Prancis sudah menjalankan ini. Beberapa 

Bank besar di Korea, Jepang dan negara-negara Eropa menggunakan 

struktur kepemilikan perusahaan semacam ini. Semua ini dilakukan, 

supaya bisnis tetap berada dalam kontrol masyarakat luas, terutama 

dalam kaitan dengan kelestarian lingkungan. Ketika struktur 

kepemilikan sudah diatur ulang, maka kebijakan-kebijakan perusahaan￾perusahaan besar itu pun bisa lebih dipertanggungjawabkan.

Model semacam ini juga menjami keberlangsungan (Nachhaltigkeit) 

perusahaan dalam kaitan dengan kehidupan masyarakat yang lebih 

luas dan pelestarian lingkungan hidup. Franz Joseph Radermacher, 

ahli teknologi dan ekologi di Jerman, menyebutnya sebagai tata kelola 

ekonomi yang berpijak pada kesadaran sosial dan ekologis (ökosoziale 

Marktwirtschaft). Kontrol dari pemerintah dan masyarakat sipil tidak 

hanya berlangsung dari luar perusahaan, seperti yang sekarang ini 

terjadi, namun  juga dari dalam perusahaan itu sendiri, yakni dari para 

pemiliknya. Model semacam ini juga memastikan investasi jangka 

panjang di dalam perusahaan tersebut bisa terus berlangsung.

Di tengah beragam pelanggaran berat yang dilakukan oleh 

perusahaan-perusahaan besar di seluruh dunia, revolusi dari institusi 

bisnis mutlak diperlukan. Kita sudah lelah dengan eksploitasi tenaga 

kerja oleh perusahaan-perusahaan besar yang menekan upah buruh 

serendah-rendahnya. Kita juga sudah lelah dengan eksploitasi sumber 

daya alam yang mereka lakukan. Kita sudah jenuh dengan kebijakan 

pembuangan limbah sembarangan, sampai dengan pembakaran hutan, 

demi keuntungan ekonomi sesaat perusahaan-perusahaan tersebut.

Untuk apa sebuah negara memiliki perusahaan-perusahaan raksasa 

dengan modal besar, namun  alamnya rusak? Untuk apa sebuah negara 

memiliki gemilau perusahaan-perusahaan dengan merk keren, namun  

kesenjangan antara si kaya dan si miskin begitu besar? Bukankah ini 

akan menciptakan keadaan hidup bersama yang tidak nyaman? Lebih 

dari itu, bukankah ini akan menciptakan keadaan yang subur untuk 

kebencian, iri hati dan akhirnya konfl ik yang memakan banyak korban? 

Mau sampai kapan?

Di berbagai negara, kita menemukan banyak pejabat politik yang 

terjebak korupsi. Mereka memiliki gelar pendidikan tinggi. 

Mereka juga memiliki nama baik di lingkungan sosialnya. Namun, 

latar belakang pendidikan tinggi, pengetahuan agama, serta nama baik 

sama sekali tidak menghalangi mereka untuk mencuri dan merugikan 

orang lain.

Kecenderungan yang sama juga sering kita temukan di kalangan 

pemuka agama. Mereka adalah orang-orang yang dianggap bijak, 

karena memiliki pengetahuan agama yang tinggi. Namun, kerap kali, 

mereka juga jatuh ke dalam sikap bejat yang sama. Korupsi, pemer￾kosaan, penipuan, serta beragam pelanggaran lainnya juga kerap 

mereka lakukan, karena kerakusan dan kekosongan batin yang mereka 

alami. 

Kita juga sering mendengar berita tentang perilaku bejat para 

manajer dan direktur perusahaan-perusahaan besar. Mereka mengguna￾kan segala cara, guna meraih keuntungan ekonomis. Mereka juga 

tak segan untuk merugikan orang lain, guna mencapai tujuan itu. 

Kekayaan dan kecerdasan justru bisa digunakan untuk tujuan-tujuan 

yang merusak.

Mengapa ini bisa terjadi? Mengapa pengetahuan yang luas tidak 

menjamin orang bebas dari korupsi? Mengapa pengetahuan agama yang 

mendalam tidak mendorong orang menjadi lebih baik, melainkan justru 

menjadi lebih bejat dengan menggunakan pembenaran-pembenaran 

palsu dari pengetahuan agama yang dimilikinya? Pertanyaan-per￾tanyaan inilah yang mesti kita jawab bersama.

Akar dari gejala ini adalah cacat di dalam paradigma pendidikan 

kita di negara kita. Pendidikan kita tak punya sayap. Di dalam tradisi 

Filsafat Timur, pendidikan selalu dilihat sebagai kerja sama dari duaaspek yang tak terpisahkan, yakni pengetahuan dan pengalaman. 

Ketika dua sayap ini ada, barulah pendidikan bisa mendorong orang 

tidak hanya untuk cerdas, namun  juga terbang menuju kebijaksanaan.

Pengetahuan bisa diperoleh, ketika kita mendengar ajaran dari 

orang lain. Kita juga bisa memperoleh pengetahuan dari membaca 

buku. Dengan pengetahuan yang ada, kita bisa meningkatkan mutu 

hidup kita, sekaligus membantu orang lain. Namun, pengetahuan 

semata tidaklah cukup, karena kita masih menciptakan jarak antara 

diri kita dengan kenyataan melalui konsep-konsep yang kita rumuskan.

Yang lebih penting adalah pengalaman. Pengalaman disini adalah 

per sentuhan langsung dengan kenyataan apa adanya, tanpa terlebih 

dahulu dihalangi oleh konsep. Pola semacam ini dapat diperoleh, jika 

orang melakukan refl eksi, yakni melihat jauh ke dalam dirinya sendiri, 

guna memahami jati diri sejatinya sebagai manusia. Inilah kiranya yang 

kurang di dalam paradigma pendidikan di negara kita.

Pemahaman akan jati diri sejati berarti orang bergerak melampaui 

segala bentuk pemahaman yang terkait dengan identitas sosial. 

Kita bukanlah identitas sosial kita. Itu hanya satu bagian kecil dari 

kemanusiaan kita. Pemahaman akan jati diri sejati, ditambah dengan 

pengetahuan yang luas, akan mendorong orang masuk ke dalam 

kebijaksanaan.

Ketika pendidikan tidak bersayap, ia justru akan menghasilkan 

manusia-manusia bodoh. Ketika pendidikan hanya memiliki satu 

sayap, ia akan rapuh dan akan menghasilkan manusia-manusia yang 

cacat. Ketika pendidikan hanya berfokus pada pengetahuan, ia akan 

menghasilkan manusia-manusia cerdas yang siap menipu dan ko￾rupsi, ketika ada kesempatan. Ketika pendidikan hanya berfokus 

pada pengalaman, ia akan menghasilkan manusia-manusia yang tidak 

terampil, dan tidak memiliki arah.

Kita tidak perlu lagi orang pintar. Sudah banyak orang pintar di 

muka bumi ini. Yang kita butuhkan adalah orang yang hidup dalam 

dua sayap pendidikan, yakni pengetahuan dan pengalaman. Buat 

apa gelar tinggi dan pengetahuan agama yang luas, jika itu hanya 

digunakan untuk membenarkan perilaku bejat di dalam kehidupan? 

Buat apa gelar tinggi dan tampilan memikat, namun hatinya kosong 

dan menderita, sehingga menciptakan penderitaan tidak hanya untuk 

dirinya sendiri, namun  untuk orang lain?

Mereka menyebutnya ”Jumat tanggal 13”, seperti dalam fi lm horror 

terkenal Friday the 13th. Salah satu kota terbesar Eropa tersebut 

dihantam serangan teror di berbagai tempat pada 13 November 2015. 

Sampai tulisan ini dibuat, lebih dari 140 orang mati terbunuh di Paris. 

Ketakutan dan kemarahan bagaikan udara yang kini dihirup tidak 

hanya oleh para penduduk kota Paris, namun  juga oleh seluruh Eropa.

Lingkaran Kekerasan

Lingkaran kekerasan kini berlanjut, dan ini tak dapat dipisahkan 

dari brutalitas yang telah terjadi sebelumnya. Amerika Serikat, dengan 

Prancis dan berbagai negara di Eropa lainnya sebagai sekutunya, sudah 

menyerang Irak dan menurunkan Sadam Hussein dengan paksa. Ini 

dimulai sejak serangan 2003 lalu. AS dan sekutunya juga menyerbu 

Libya dengan kekerasan militer yang brutal. Sampai detik ini, AS dan 

sekutunya terus mendukung gerakan teroris yang menyerang peme￾rintahan Assad di Suriah.

 Jutaan orang terbunuh, akibat serangan militer brutal tersebut. 

Akibatnya, seluruh Timur Tengah masuk ke dalam kekacauan. Kelom￾pok teroris seperti ISIL, Al Qaeda dan Taliban memperoleh angin segar 

untuk terus menyebarkan teror mereka. Sementara, AS dan sekutunya, 

termasuk Arab Saudi, terus memberikan dukungan dana dan senjata 

kepada beragam kelompok ekstrimis Islam di Timur Tengah, guna 

menyerang Iran dan sekutunya.

AS dan sekutunya secara sengaja menciptakan dan mendukung 

gerakan ekstrimis Islam di berbagai penjuru dunia demi memenuhi 

kepentingan politik mereka. Di satu sisi, ada kepentingan penguasaan 

minyak di Timur Tengah. Di sisi lain, ada kepentingan untuk melindungi Israel dengan kebijakan rasis dan merusaknya di Palestina. 

Ini bukan rahasia lagi sebenarnya.

Apa yang terjadi di Paris pada Jumat 13 November 2015 adalah 

bagian dari rantai kekerasan yang telah terjadi sebelumnya. Ini adalah 

buah dari dendam, akibat perang dan penderitaan yang dihasilkan 

selama ratusan tahun, demi memenuhi kepentingan politik jangka 

pendek semata. Hancurnya beragam institusi demokratis sekular di 

Timur Tengah dan Asia juga merupakan dampak dari sepak terjang AS 

dan sekutunya pada abad 20 lalu. Tak heran, kini Timur Tengah hidup 

dalam kemiskinan akut, kesenjangan sosial ekstrem dan kekerasan 

yang tak kunjung henti.

Sebab Akibat

Rantai sebab akibat sebenarnya amat jelas dalam hal ini. Kekerasan 

kolonialisme yang berlangsung selama lebih dari 500 tahun oleh 

negara-negara Eropa, ditambah dengan kebijakan luar negeri AS dan 

sekutunya dewasa ini, telah menciptakan beragam gerakan teroris 

ekstrem di seluruh dunia sekarang ini. Gerakan teror ini bukanlah 

sebuah kebetulan, melainkan bagian dari lingkaran kekerasan dan 

sebab akibat yang memiliki pola yang jelas. Semuanya tercatat dan 

terbuka untuk mata kita, asal kita mau melihat.

Darah mereka yang terbunuh di Paris 13 November 2015 terkait 

erat dengan kekerasan dan kerakusan yang telah terjadi sebelumnya. 

Ini bukan cerita sederhana soal orang jahat yang menyerang orang 

baik. Ini adalah cerita soal penderitaan tanpa henti yang menghasilkan 

dendam membara untuk melahirkan kekerasan yang lebih besar lagi. 

Saya yakin, kekerasan tidak akan berhenti disini. Serangan balik yang 

jauh lebih mematikan akan dilakukan oleh pemerintah Prancis dan 

sekutunya.

Sejarah mencatat, dendam tidak akan pernah menyelesaikan ma￾salah. Dendam mendorong kebencian dan kekerasan. Buahnya adalah 

penderitaan dan dendam lebih jauh. Dendam membutakan mata kita 

dari realitas, dan menggiring kita untuk menciptakan neraka di dunia.

Yang lebih menyedihkan, lingkaran kekerasan dan rantai sebab 

akibat yang menghasilkan teror di Paris amatlah jelas dan terang. 

Informasi tentang hal ini terbuka lebar untuk dibaca dan dianalisis oleh 

masyarakat luas. Namun, ini semua ini diabaikan. Orang lebih senang 

tenggelam dalam pola hidup konsumtif dan hedonis tanpa henti, serta 

hidup dalam prasangka pada mereka yang memiliki pandangan hidup 

yang berbeda.

Dendam harus Berhenti

Jalan keluar dari semua ini hanya satu, berhenti membalas. Kita 

harus kembali belajar pada ajaran luhur yang menghasilkan peradaban 

tinggi di dunia, bahwa pengampunan adalah jalan keluar dari segala 

kekerasan. Selama dendam masih membara di dada, selama itu pula 

kematian, pembunuhan, perang dan penderitaan akan tercipta. Hanya 

pengampunan yang berpijak pada kesadaran untuk menghentikan 

kekerasan yang bisa memutus kejahatan dan kebencian yang kini terasa 

begitu kuat di seluruh dunia.

Logika mata ganti mata sudah terbukti hanya membawa penderitaan 

lebih jauh. Keadilan yang dikejar oleh hasrat untuk membalas dendam 

tidak akan pernah menciptakan perdamaian yang sejati. Penegakkan 

hukum yang berpijak pada kebencian di hati bagaikan melempar 

minyak di api kekerasan dan dendam yang masih membara di dada. 

Mau sampai kapan?

Namun, pengampunan memang tidak bisa datang dari langit. 

Peng ampunan lahir dari kebijaksanaan hati dan pikiran yang terlatih. 

Inilah yang kita lupa. Sistem pendidikan dunia sibuk menyuapi orang 

dengan fakta, dan lupa untuk melatih pikiran untuk melihat kenyataan 

apa adanya. Akibatnya, begitu banyak orang hidup dalam penderitaan 

dan delusi yang memperpanjang rantai kekerasan berikutnya.Darah di Paris, di Suriah, di Palestina, di Myanmar, di Tibet, 

di Papua dan di seluruh dunia adalah buah dari kedunguan kita 

semua. Sampai kapan kita mau membalas dendam untuk luka dan 

penderitaan yang kita alami? Sampai kapan kita mau menutup mata 

dari fakta, bahwa dendam justru menghancurkan diri kita sendiri, 

dan menghasilkan kekerasan serta penderitaan yang lebih besar lagi? 

Sampai kapan kita mau hidup seperti ini di dunia?

Taktik adu bomba mungkin adalah taktik yang paling jitu untuk 

menjajah bangsa lain. Taktik ini tidak membutuhkan biaya banyak, 

namun amat efektif untuk melemahkan lawan. Ia menjadi taktik 

utama dari berbagai penguasa absolut di sepanjang sejarah manusia 

untuk menjajah dan menaklukan. Tingkat keberhasilannya pun nyaris 

sempurna.

Logika Adu Domba

Taktik adu domba menggunakan logika adu domba. Ada empat 

ciri utama dari logika ini. Yang pertama adalah penciptaan perpecahan 

di dalam masyarakat.

 Logika adu domba dimulai dengan menyebarkan sebuah berita 

ter tentu yang menciptakan perpecahan dan kecurigaan di dalam ke￾lompok tertentu. Berita ini begitu sensasional, dan biasanya amat sulit 

untuk diperiksa kebenarannya. Banyak orang resah atas berita ini. 

Keresahan serta kecurigaan tersebut lalu menciptakan perpecahan di 

dalam kelompok, yang akhirnya melemahkan persatuan serta kesatuan 

kelompok tersebut.

Pemerintah Romawi Kuno menggunakan taktik ini, ketika mereka 

menyerbu Yunani sekitar 200 tahun sebelum Masehi lalu di Eropa. 

Keduanya adalah negara yang kuat. Namun, Yunani menjadi lemah, 

karena ada perpecahan di dalam negaranya. Perpecahan tersebut 

disebab kan oleh taktik adu domba yang digunakan oleh tentara 

Romawi.

Ciri kedua adalah adanya pihak-pihak tertentu di belakang layar 

yang memperoleh keuntungan dari perpecahan yang ada. Pihak-pihak 

ini biasanya adalah pihak asing yang memiliki kepentingan tertentu, 

terutama kepentingan politik dan ekonomi. Mereka bertanggung 

jawab atas berita yang tersebar dan meresahkan masyarakat. Mereka 

dikenal sebagai provokator atau aktor di belakang layar yang memicu 

perpecahan.

Belanda menggunakan taktik ini, ketika ia hendak menjajah 

negara kita lebih dari 300 tahun yang lalu. Beragam kerajaan yang ada 

diadu domba, sehingga mereka saling curiga dan bahkan berperang 

satu sama lain. Akibatnya, mereka menjadi lemah, dan dengan mudah 

dikalahkan oleh Belanda. Belanda lalu akhirnya menjadi penguasa 

politik dan ekonomi di berbagai pulau di negara kita.

Ciri ketiga adalah kerja sama terselubung. Di balik kecurigaan 

dan perpecahan yang terjadi, ada pihak dari luar yang mengajak salah 

satu dari pihak yang terpecah tersebut untuk bekerja sama. Mereka 

lalu membentuk persekutuan terselubung. Namun, yang kerap terjadi 

adalah persekutuan tersebut lalu hancur, karena pihak dari luar 

mengingkari janji mereka.

Inilah pola yang digunakan tentara Amerika Serikat untuk meng￾hancurkan beragam Suku Indian yang ada di Amerika Utara. Pemerintah 

AS menyebarkan beragam berita bohong, guna memecah kerja sama 

di antara berbagai Suku Indian di Amerika Utara. Pemerintah AS lalu 

mengajak salah satu suku untuk bekerja sama, guna menghancurkan 

suku Indian lainnya. Namun, kerja sama tersebut lalu hancur, ketika 

pemerintah AS mengingkari janji mereka, dan justru menyerang 

sekutunya. Ini terjadi berulang kali di Amerika Utara.

Ciri keempat adalah pengalihan isu dan sumber daya. Perpecahan 

dan kecurigaan yang terjadi biasanya membuat kelompok masyarakat 

tersebut melupakan hal-hal yang penting. Mereka menghabiskan sum￾ber daya mereka untuk berperang satu sama lain, sehingga kekuatan 

ekonomi dan budaya mereka pun melemah. Di dalam keadaan itu, 

pihak dari luar bisa dengan mudah datang dan menghancurkan 

mereka.

Kerajaan Inggris menggunakan taktik ini, ketika mereka hendak 

menguasai Cina pada awal abad 20 yang lalu. Mereka memaksa 

kekaisaran Cina untuk terus berperang dengan kelompok pemberontak 

yang diciptakan oleh kerajaan Inggris. Akibatnya, begitu banyak 

sumber daya ekonomi habis untuk berperang, dan Cina pun lalu 

menjadi lemah. Kerajaan Inggris lalu menyerang Cina, walaupun tidak 

pernah bisa sepenuhnya menaklukkan Cina.

Seperti sudah kita lihat, taktik adu bomba sudah begitu sering 

digunakan di dalam sejarah oleh para penjajah di berbagai belahan 

dunia. Mereka ingin memperluas kekuasaan dan mengeruk keuntungan 

ekonomi secara tidak adil dari bangsa-bangsa lain. Begitu banyak orang 

mati, akibat taktik ini. Begitu banyak kerajaan dan bangsa hancur, 

akibat taktik ini.

Sikap Kritis Kita

Namun, taktik dan logika adu domba bisa dilawan. Kita perlu 

peka terhadap segala bentuk upaya adu domba yang terjadi di ma￾syarakat kita. Kita perlu membangun sikap kritis, sehingga kita tidak 

mudah dipecah oleh beragam isu dan berita bohong. Sikap kritis 

berarti kita berani mengajukan pertanyaan-pertanyaan secara rasional 

tentang berbagai berita yang kita dengar, terutama berita-berita yang 

menimbulkan kecurigaan dan perpecahan.

Di sisi lain, kita juga perlu peka dengan berbagai hubungan ke￾kuasaan yang ada. Kita perlu bertanya, siapa yang diuntungkan dari 

kecurigaan dan perpecahan yang terjadi? Jika kita menelan mentah￾mentah berbagai berita yang ada, terutama berita-berita yang disebar￾kan oleh media-media besar dunia, maka kita akan mudah diadu 

domba. Ketika taktik adu domba sudah menyusupi kelompok kita, 

maka peluang untuk hancur, akibat penaklukkan pihak luar, akan 

menjadi semakin besar.

Belakangan ini, kelompok Muslim di berbagai belahan dunia 

menjadi target dari pemberitaan terkait dengan terorisme yang terjadi 

di Beirut, Afganistan, Mali dan Prancis. Banyak komunitas Muslim yang 

tak bersalah lalu mengalami diskriminasi di berbagai bidang, mulai dari 

politik, ekonomi sampai dengan pendidikan. Kita jelas perlu bersikap 

kritis terhadap ini. Kita juga perlu peka pada hubungan-hubungan 

kekuasaan yang terjadi di belakang pemberitaan ini, terutama soal 

pengalihan isu serta tentang pihak-pihak yang diuntungkan dari 

perpecahan yang ada.

Kita juga jelas perlu belajar dari sejarah kita sendiri. Nusantara 

negara kita takluk dibawah berbagai penjajahan negara-negara Eropa 

selama ratusan tahun, akibat taktik adu domba ini. Kita tidak boleh 

mengulang kesalahan yang sama. Harganya terlalu mahal, yakni 

hancurnya bangsa negara kita dan hilangnya nyawa jutaan orang, seperti 

yang terjadi di masa silam, jika kita jatuh kembali pada lubang yang 

sama. Harganya sungguh terlalu mahal.

Usiamu 29 tahun. Kamu punya seorang istri, dan dua orang 

anak kecil. Kamu punya pekerjaan yang bagus di kota tempat 

tinggalmu. Gajimu cukup. Kamu bisa menabung, dan hidup dengan 

nyaman. Kamu punya rumah kecil di pinggir kota.

Tiba-tiba, keadaan politik di negaramu berubah. Dalam waktu 

beberapa bulan, banyak tentara lalu lalang di depan rumahmu. Mereka 

memaksamu untuk ikut berperang bersama mereka. Jika kamu tidak 

mau, kamu akan ditembak. Salah seorang tetanggamu berani melawan 

mereka. Ia ditembak. Mati.

 Salah seorang tentara mengancam untuk memperkosa istrimu. Kamu 

tidak merasa aman lagi di rumahmu sendiri. Daerah perumahanmu 

sudah nyaris rata dengan tanah, karena dibom. Hampir tidak ada 

gedung yang utuh.

Kamu memutuskan untuk membawa seluruh keluargamu ke luar 

kota, kembali ke rumah orang tuamu di kota lain. Namun, rumah itu 

sudah tidak ada. Orang tuamu juga sudah mati tertembak. Tidak ada 

mayat. Tidak ada kabar.

Mereka bilang: ”Namun, para pengungsi itu punya banyak barang 

bagus. Mereka punya Smartphone mewah! Baju mereka pun bagus￾bagus!”

Dalam keadaan panik, kamu dan keluargamu segera berkemas. 

Kamu memasukan semua pakaian yang kiranya dibutuhkan untuk 

perjalanan. Apa yang akan kamu bawa? Kamu mungkin tidak akan 

kembali ke tanah airmu lagi. Bagaimana kamu bisa mendengar kabar 

dari mereka? Dengan terburu-buru, kamu memasukkan smartphone 

yang kamu punya ke dalam tas. Kamu juga membawa beberapa baju, 

beberapa makanan, dan boneka kesayangan anakmu.

Mereka bilang: ”Para pengungsi itu punya banyak uang. Mereka 

bisa kabur buktinya!”

Kamu sudah tahu sebelumnya, bahwa krisis akan datang. Kamu 

menarik semua uang yang kamu punya dari bank, dan menjual semua 

hartamu. Uang 150 juta Rupiah pun terkumpul. Untuk bisa mengungsi 

ke negara lain, kamu harus membayar 50 juta rupiah untuk satu kepala. 

Dengan sedikit keberuntungan, kamu bisa pergi sebagai satu keluarga. 

Jika tidak, kamu harus merelakan istrimu untuk pergi bersama kedua 

anakmu. Akhirnya, semua uangmu habis. Yang ada hanya tas berisi 

pakaian. Kamu harus berjalan kaki selama dua minggu untuk mencapai 

pelabuhan.

Perutmu lapar. Selama seminggu terakhir, kamu nyaris tidak 

makan. Tubuhmu lemah. Tubuh istrimu pun juga lemah. Namun, 

setidaknya, kedua anakmu mendapatkan cukup makan dan minum. 

Mereka terus menangis sepanjang perjalanan. Kamu juga harus 

menggendong anakmu yang paling kecil. Usianya baru 21 bulan. Dua 

minggu lagi, kamu akan tiba di pelabuhan.

Di malam yang gelap, kamu dan keluargamu masuk ke dalam 

kapal bersama para pengungsi lainnya. Kamu beruntung, bahwa 

seluruh keluargamu bisa pergi mengungsi. Kapal laut itu terlalu kecil, 

dan penumpang terlalu banyak. Semoga ia tidak tenggelam. Orang￾orang di sekitarmu berteriak dan menangis.

Beberapa anak kecil sudah meninggal, karena kehausan. Mayat 

mereka dibuang ke laut begitu saja. Istrimu duduk di pinggir kapal. Dia 

tidak makan dan minum selama dua hari ini. Setelah beberapa waktu, 

kamu harus berpisah dengan mereka. Istrimu dan anak tertuamu di 

satu kapal, dan kamu bersama anak terkecilmu di kapal lain.

Kamu dipaksa untuk tetap diam sepanjang perjalanan, supaya 

kapalmu tidak dicurigai tentara. Anak tertuamu mengerti. Namun, anak 

terkecilmu terus menangis. Para pengungsi lainnya tampak prihatin. 

Mereka meminta kamu untuk menenangkan anakmu. Salah seorang 

dari mereka merebut anakmu darimu, dan membuangnya ke laut. 

Kamu melompat untuk menyelamatkan dia. Namun, cahaya terlalu 

gelap. Udara dan air terlalu dingin. Kamu tidak bisa menemukannya. 

Kamu tidak akan pernah bisa melihat dia lagi. Padahal, tiga bulan lagi, 

usianya dua tahun….

Mereka bilang: ”Tapi, para pengungsi itu hanya menjadi parasit disini! 

Mereka mengemis, tanpa mau berusaha!”

Sampai detik ini, kamu tidak tahu, kemana kamu akan pergi. Kamu 

duduk sendiri. Istrimu dan anak tertuamu ada di kapal lain. Kamu 

beruntung, akhirnya, kamu bisa bertemu lagi dengan mereka. Istrimu 

hanya terdiam, ketika kamu bercerita tentang anak terkecilmu. Anak 

tertuamu memeluk boneka adiknya yang telah meninggal. Ia tampak 

membeku…

Akhirnya, kamu tiba di daratan. Tempat ini disebut kamp 

pengungsi darurat. Orang-orang dengan berbahasa asing berteriak 

mengatur keadaan. Ada 500 tempat tidur yang saling berdempetan 

satu sama lain.

Lebih dari tiga hari, kamu tidak makan dan minum. Tubuhmu 

lemas. Kamu berharap untuk mati saja. Lalu, kamu melihat istri dan 

anakmu. Kamu memeluk mereka ke dalam dekapanmu. Kamu tertidur 

bersama mereka.

Mereka bilang: ”Mereka sudah enak hidupnya disini. Tidak perlu kerja, tapi 

dapat makan! Mereka harus merasa bahagia!”

Esok paginya, kamu mendapat makan dan minumnya untuk 

pertama kalinya setelah beberapa hari. Kamu memeriksa teleponmu, 

menantikan kabar dari keluargamu di tanah air. Tidak ada kabar 

apapun.

Segerombolan orang datang dan berteriak, ”Kembali ke rumahmu! Kamu 

tidak diinginkan disini!”

Kamu adalah pengungsi…

Jutaan pengungsi dari Suriah dan beragam negara di Timur Tengah 

lainnya mengalami nasib semacam ini setiap harinya. Apakah kita 

sudah membantu? Dimana negara kita? Dimana Arab Saudi? Dimana 

Qatar? Dimana negara-negara tetangga di Timur Tengah yang mengaku 

beragama dan beriman? Bukankah kita seharusnya saling membantu? 

Mau berapa mayat lagi dibuang di laut? Mau berapa anak kecil dan 

orang tak bersalah lagi yang harus jadi korban?

Diolah dari tulisan Faz Ali dan John Vibes dari media independen TrueActivist.

com

Pemahaman tentang keadilan telah lama menjadi bagian dari 

diskusi di dalam fi lsafat Barat. Rainer Forst mencoba ikut serta 

di dalam diskusi tersebut di dalam bukunya yang berjudul Das 

Recht auf Rechtfertigung: Elemente einer konstruktivistischer Theorie der 

Gerechtigkeit yang diterbitkan pada 2007 lalu. Secara sederhana, judul 

buku itu dapat diterjemahkan sebagai ”Hak atas Pendasaran: Elemen￾elemen dari Teori Konstruktivis tentang Keadilan”.

D i Jerman, Rainer Forst dikenal sebagai seorang fi lsuf politik. Ia 

memperoleh penghargaan GoĴ fried Wilhelm Leibniz pada 2012 lalu. 

Saat ini, ia bekerja sebagai Professor Teori Politik di dalam Departemen 

Ilmu Sosial Universitas Johann Wolfgang Goethe di Frankfurt, Jerman. 

Ia juga dikenal sebagai penerus tradisi Teori Kritis Mazhab Frankfurt. 

Di dalam berbagai tulisannya, Forst mencoba membuat sintesis antara 

teori-teori keadilan liberal, komunitarisme dan tradisi teori sosial kritis 

dari Jerman.

Hak atas Justifi kasi

Bagi Forst, di balik beragam teori keadilan yang berkembang 

di dalam fi lsafat Barat, ada satu pengandaian yang sama, yakni 

kebutuhan untuk dihargai sebagai manusia yang memiliki hak untuk 

memperoleh pendasaran (das Bedürfnis der Rechtfertigung). Ketidakadilan 

terjadi, ketika orang tidak dianggap sebagai bagian dari proses￾proses yang ada di dalam masyarakat. Ia dianggap tidak ada, dan 

beragam keputusan dibuat, tanpa mendengarkan keinginan maupun 

kebutuhannya. Pengabaian (Vernachlässigung) semacam ini menjadi 

dasar untuk beragam ketidakadilan lainnya, seperti ketidakadilan 

politis, ketidakadilan ekonomi, dan sebagainya.

Forst juga menafsir ulang makna dari kata martabat manusia 

(Menschenwürde) di dalam fi lsafat politik. Di dalam fi lsafat politiknya, 

martabat manusia dipahami sebagai hak dan kemampuan seseorang 

untuk memperoleh alasan yang kuat dari berbagai kebijakan dan 

tindakan yang mempengaruhi dirinya. Pengandaian dasar dari argumen 

ini sejalan dengan fi lsafat politik Habermas, bahwa setiap orang harus 

ikut serta secara aktif di dalam proses pembuatan kebijakan yang 

nantinya harus ia patuhi.

Teori Keadilan sebagai justifi kasi menyatakan dengan tegas, bahwa 

tidak boleh ada satu pun tata politik ataupun tata sosial yang tidak 

dapat diterima secara bebas dan masuk akal oleh orang-orang yang 

ada di dalamnya. Setiap manusia mempunyai hak, menurut Forst, 

untuk tidak hidup di dalam tata sosial, politik, ekonomi ataupun 

budaya, yang tidak dapat ia terima secara bebas dan masuk akal 

sebagai manusia yang bermartabat. Setiap orang berhak untuk berkata 

”tidak” atas sistem moral ataupun aturan yang ditimpakan kepadanya. 

Ini hanya mungkin, karena setiap orang memiliki kebebasan untuk 

mempertanyakan keabsahan atau justifi kasi (Rechtfertigungsforderung) 

dari hukum-hukum maupun tata moral-politik yang dikenakan 

kepadanya.

Pertanyaan-pertanyaan mendasar, seperti ”Mengapa hukum 

semacam ini yang diberlakukan?”, atau ”Mengapa saya harus menjalani 

prosedur semacam ini?”, adalah pertanyaan-pertanyaan terkait dengan 

pendasaran, atau justifi kasi. Di balik pertanyaan-pertanyaan semacam 

ini, ada dua hal yang penting untuk diperhatikan. Yang pertama 

adalah kebutuhan akan penjelasan. Yang kedua adalah kebutuhan atas 

pendasaran moral dan keadilan dari kebijakan ataupun hukum yang 

harus saya patuhi. Jika dua hal itu tak terpenuhi, maka saya punya hak 

untuk menolak hukum ataupun kebijakan tersebut. Saya juga punya 

hak untuk memperoleh ganti rugi dari pelanggaran martabat yang 

telah terjadi pada diri saya.

Di dalam buku ini, Forst juga menjabarkan pandangan beberapa 

fi lsuf terkait dengan moralitas sebagai akal budi praktis. Forst hendak 

melihat moralitas sebagai prinsip yang memandu kehidupan praktis 

manusia di bidang hukum, politik dan ekonomi. Satu prinsip dasar 

yang penting disini adalah, bahwa setiap orang harus bisa memberikan 

pertanggungjawaban atas tindakannya. Pertanggungjawaban ini 

haruslah bisa dimengerti serta dianggap bermutu oleh orang-orang 

lainnya yang mungkin tidak memiliki sudut pandang yang sama 

dengannya.

Forst di titik ini berada di dalam tradisi pemikiran Kant dan 

Habermas, bahwa moralitas adalah bagian dari penentuan diri 

ma nusia (Selbstbestimmung). Dengan kata lain, moralitas adalah 

otonom. Ia lahir dari kebebasan dan akal budi manusia, serta juga 

bisa dimengerti oleh orang-orang lainnya. Seperangkat aturan moral 

yang tidak lahir dari kebebasan dan akal budi manusia tidaklah 

layak disebut sebagai moralitas. Itu hanya penindasan atas martabat 

manusia yang menggunakan selubung-selubung luhur untuk menutupi 

kebusukannya.

Sebagai bagian dari otonomi manusia, moralitas juga harus bisa 

dipertanggungjawabkan secara timbal balik di depan orang-orang 

lainnya. Dengan kata lain, menurut Forst, moralitas juga harus memiliki 

aspek intersubyektivitas dan diskursif. Jika moralitas memiliki dua 

aspek ini, maka tidak ada alasan apapun bagi orang untuk tidak 

menerapkannya secara praktis di dalam hidup sehari-hari.

Untuk bisa mempertanggungjawabkan tindakannya, orang 

mem butuhkan kemampuan untuk merefleksikan tindakannya 

(Besinnungsfähigkeit). Ia juga harus memiliki kemampuan untuk 

meng ambil sudut pandang orang lain yang berbeda darinya 

(Perspektiveübernahme). Dua kemampuan ini tidak datang begitu saja, 

te tapi harus dikembangkan di dalam berbagai konteks, baik pendidikan di keluarga maupun di sekolah dan masyarakat. Dengan kemampuan 

ini, orang lalu bisa menjadi pembuat keputusan yang bijak. Ia bisa 

mempertimbangkan berbagai kemungkinan, lalu membuat keputusan 

yang paling cocok untuk keadaan yang dihadapinya. Ia juga bisa 

menolak sebuah keputusan yang ditimpakan kepadanya tanpa dasar 

yang masuk akal. Hak untuk memperoleh pendasaran atau justifi kasi 

juga berarti hak untuk berkata tidak.

Di sisi lain, kita juga mesti menghormati hak orang lain untuk 

berkata tidak. Hak untuk justifi kasi tidak hanya berarti, bahwa kita 

punya hak untuk meminta penjelasan dan pendasaran, namun  orang 

lain juga bisa menuntut penjelasan dan pendasaran pada kita. Ketika 

penjelasan dan pendasaran tersebut tidak diterima, maka orang lain 

juga bisa berkata tidak kepada kita. Inilah aspek timbal balik dari hak 

untuk justifi kasi.

Keadilan Transnasional

Lebih jauh, Forst juga berbicara tentang konsep keadilan trans￾nasional. Ia menyebutnya sebagai Teori Kritis Keadilan Transnasional 

(kritische Theorie transnationaler Gerechtigkeit). Para pemikir keadilan 

transnasional mencoba merumuskan teori keadilan yang berpijak pada 

fakta, bahwa semua negara saling terkait di era globalisasi sekarang 

ini. Peristiwa yang menimpa satu negara memberikan pengaruh 

kepada semua negara lainnya. Oleh karena itu, dunia internasional 

membutuhkan kerja sama yang semakin erat, guna mengatasi beragam 

permasalahan yang ada di berbagai belahan dunia secara bersama￾sama.

Forst mencoba untuk menanggapi pandangan semacam ini. 

Baginya, masalah global utama sekarang ini adalah masalah kekuasaan. 

Oleh karena itu, analisis harus dimulai dengan menelaah berbagai 

hubungan kekuasaan yang terjadi, yang menciptakan ketidakadilan 

struktural di berbagai belahan dunia. Ketidakadilan struktural yang lahir dari hubungan-hubungan kekuasaan yang tidak setara ini menjadi 

penghalang utama bagi terciptanya tata politik global yang memberikan 

keadilan dan kemakmuran. Kata ”kekuasaan” menjadi kata kunci 

disini. Bagi Forst, teori keadilan harus pertama-tama berbicara soal 

kekuasaan. Gaya berpikir semacam ini adalah gaya berpikir khas Teori 

Kritis Mazhab Frankfurt.

Keadilan transnasional hanya dapat dicapai, jika beragam kekuasaan 

yang ada tunduk pada hak untuk justifi kasi. Artinya, kekuasaan 

tersebut dapat dijelaskan secara masuk akal kepada semua pihak. 

Kekuasaan tersebut harus tunduk pada pendasaran yang masuk akal 

yang bersifat timbal balik. Hal ini bisa dituntut dengan argumen dasar, 

bahwa hak untuk justifi kasi adalah hak mutlak yang harus dipenuhi, 

ketika sebuah kebijakan atau hukum akan diberlakukan.

Di dalam kondisi ideal, ini tentunya bisa diterima. Namun di 

dalam politik sehari-hari, kita tidak bisa memaksa sebuah negara untuk 

memberikan pendasaran yang masuk akal atas tindakan-tindakannya, 

terutama jika negara tersebut memiliki kekuasaan yang besar di tingkat 

internasional. Siapa yang berani menentang Amerika Serikat, ketika ia 

menyerang Irak berdasarkan alasan palsu? Di titik ini, pola hubungan 

kekuasaan yang tidak adil menjadi penghalang utama.

Relevansi dan Tanggapan

Pemikiran Forst tentang justifi kasi bisa digunakan untuk memahami 

akar masalah di Papua sekarang ini. Masyarakat Papua kerap tidak 

diikutsertakan di dalam beragam pembuatan keputusan yang terkait 

dengan dirinya. Masalah Freeport hanyalah puncak gunung es dari 

beragam masalah lainnya, mulai dari korupsi, penipuan, peminggiran, 

diskriminasi, rasisme sampai dengan penyebaran penyakit mematikan. 

Semua masalah ini dapat diselesaikan, jika masyarakat Papua diberikan 

hak untuk menuntut penjelasan yang masuk akal, dan bahkan 

menolak, dari segala kebijakan yang ditimpakan kepadanya. Merekaperlu diikutsertakan secara aktif di dalam berbagai proses pembuatan 

keputusan yang nantinya akan mempengaruhi hidup mereka, baik 

secara langsung ataupun tidak.

Teori Forst juga penting untuk melakukan kritik terhadap beragam 

kebijakan di tingkat nasional maupun internasional yang tertutup dari 

mata masyarakat luas. Kebijakan yang dibuat di dalam kerahasiaan 

semacam ini disebut juga sebagai kebijakan pintu belakang. Perjanjian 

rahasia antara Amerika Serikat dan para pemberontak teroristik di 

Suriah dan Irak adalah salah satu dari kebijakan pintu belakang 

tersebut. Kebijakan semacam ini merugikan banyak pihak, dan bahkan 

menimbulkan perang berkepanjangan, seperti yang terjadi di Timur 

Tengah sekarang ini. Hak atas justifi kasi, sebagaimana dirumuskan oleh 

Forst, memaksa kebijakan tersebut untuk dibuka kepada masyarakat 

luas, dan dijelaskan dengan pendasaran-pendasaran yang masuk 

akal. Kebijakan tersebut juga bisa ditolak, ketika ia tidak memiliki 

pendasaran yang cukup kokoh.

Namun, pola hubungan yang berpijak pada penjelasan dan pen￾dasaran yang masuk akal ini mengandaikan keberadaan sebuah 

budaya tertentu, yakni budaya berpikir rasional dan argumentatif. Ini 

tentunya tidak datang dengan sendirinya. Di negara dengan budaya 

berpikir rasional dan argumentatif yang masih rendah, hak untuk 

justifi kasi semacam ini sulit untuk dipenuhi. Diperlukan sebuah sistem 

tertentu yang menopang hidup bersama kita, sehingga memungkinkan 

kemampuan kita untuk berpikir secara bebas, masuk akal dan 

argumentatif bisa berkembang.

Pandangan ini juga bertentangan langsung dengan kenyataan 

hidup manusia. Manusia tidak pernah sepenuhnya ditentukan oleh 

akal sehatnya. Ada hal-hal lain yang membuat mengingkari akal 

sehatnya, dan bahkan melampauinya sama sekali. Ini yang kiranya 

kurang menjadi pertimbangan dari para pemikir Teori Kritis di Jerman. 

Apa gunanya membuat teori yang sistematis, rasional dan kritis, namun  

bertentangan dengan kenyataan dasar hidup manusia yang memiliki 

banyak dimensi?

Ada satu band yang cukup menarik dari negara kita. Nama bandnya 

adalah Kuburan. Mereka punya satu lagu yang cukup terkenal 

di negara kita. Judulnya ”Lupa”.

Syairnya menarik perhatian saya. Begini bunyinya: ”lupa..lupa..

lupa… lupa lagi syairnya. Ingat… ingat.. ingat cuma kuncinya.” 

Bagaimana mungkin seorang musisi menyanyi lagu ciptaannya sendiri, 

namun  lupa syairnya? Mungkin, ini mirip seperti keadaan kita sekarang 

ini. Kita manusia, namun  lupa, apa artinya menjadi manusia.

Kita bekerja. Kita belajar. Kita bercinta. Kita berkeluarga. Namun, 

semuanya itu terjadi secara begitu saja, seringkali tanpa kesadaran, 

karena kita hanya mengikuti apa yang diinginkan oleh masyarakat 

dan keluarga kita. Kita lebih mirip robot, dan kehilangan kesadaran 

kita sebagai manusia.

Kelupaan Kita

Martin Heidegger, fi lsuf Jerman di awal abad 20, menyebut 

keadaan ini sebagai ”kelupaan akan ada” (Seinsvergessenheit). Orang 

sibuk mencari dan melakukan apa yang tidak penting, dan pada waktu 

yang sama, mereka lupa akan inti yang terpenting dari segala sesuatu. 

Di dalam tradisi Buddhisme, ini juga disebut